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Tantra…是印度語…古時翻為…怛特囉。現代或譯為…譚崔。一種可以讓你在,一陰一陽的無我融合之中,達到全然超越的不二法門就叫Tantra之道…哈…此不二法門就是雙修妙法的最高體現…悟入不二,即相離相,不即不離,就是Tantra雙運的最高法義了…在藏密教法中,又名大圓滿修法,或大手印修法是也…千萬別老把「雙修」的甚深奧秘,只是等同於一男一女在做愛的那種雙修才好…你當要試著去深自明悟雙修的無上奧義,這樣你便能在自己生命中的每個當下裡,任運行持Tantra不二之道…哈哈哈…易經有言:「一陰一陽謂之道」。此道即是印度Tantra不二妙道…哈
 
所以再深入去了解…雙修不是一男一女陷在欲望的泥沼中,盲動地做著粗俗愚蠢的情事…性能量是你我生命之中,一股天真純淨的能量,天地用它來創造萬物,成長萬物,它活生生地流動在你我的身心裡…如果你能在如如的觀照裡,善用這股能量,將天真的性能量,導入知見無見的覺醒裡,那麼這股能量,將會在你的生命裡,綻放出微妙香潔的千瓣蓮花,讓你再度融合在不生不滅的永恆裡…哈…在這樣的融合裡…一朵白雲可以是你雙修的蜜侶…一朵紅花、一片綠葉、一彎瀑流、一座山峰、一陣涼風、一捲浪潮、一個愛人、蟬鳴鳥囀、日月星辰…乃至放眼所及,縱耳所聞,便都可以變成是你一體交融的雙修伴侶了…哇…性是最天真的能量,你就活在它裡面…了解它,純化它,運用它,享受它,超越它…這就是雙修妙道,一點一滴,要吐露給你的美麗奧秘了…哈 我活在唯美的密境裡,所以不再追逐情色的虛妄。我醉在蜜愛的浪漫裡,所以不再染著欲望的泥沼。情色的欲望,如夢如幻,虛而不實,總是無法帶來真正的滿足,這叫生物性的低等情感。唯美的蜜愛,融自本性,恆然如是,只要嚐到一點,它就會讓你活在狂喜的滿足裡,這叫來自神性的高貴情感。當愛染上了慾望的泥沼,佔有的貪婪,人就會陷在低等情感的痛苦裡。一旦你的愛是融合在神性的甜美裡,你就會歡舞在高尚情感的寧靜裡。雙修要帶給你的是,融合在一切之中的深深完整,你不再分裂,沒有了人我之相的對立,有的只是一合相的純淨美麗…讓低俗的欲望消失在雙修的不二妙境裡…於是乎…你會開始震動在高貴的情操裡…如是你洋溢出來的愛,是微妙香潔的,是天真無邪的,是任性逍遙的,是不生不滅的,是永恆空無的…愛與被愛消融了…兩個人彼此歡舞在本性純粹的愛流裡…寧靜而狂喜,優雅而大樂,自在而甜美…如是當下,沒有了過去,沒有了未來,有的只是超越時空的永恆與美麗…雙修妙道說如是…哈 
 
所以…當要了解……奧修大師的說法總是有著多層面的密義…不論從那個層面切入,最終他總會在每個切入點的深密處,為你顯示出神性的風釆……所以…他只是想告訴你…不論是透過性愛的結合…或是透過…覺觀呼吸、參禪打坐、憶佛念佛、持咒觀修……等等各種法門……只要…你能在各種法門的運用裡,歇下妄心…回光妙悟……你便能瞥見神性的光釆,融合在神性的妙有裡呢……事實上…性的現象無所不在…男女的陰陽結合,只是方便用來表法的明顯象徵而已…譬如…普賢是陽,文殊是陰,大行與大智的交融也是一種性的妙用。日是陽,月是陰,所以日月的不斷交替也是一種性的現象……呼氣是陰,吸氣是陽,所以呼吸的不停交互也是性的現象……念生是陽,念滅是陰,所以念念生滅也是不離性的作用……所以…放眼望去,雲聚雲散,花開花落…天空與大地…乃至人體基因的DNA雙螺旋體也都呈顯著雙修的作用呢....所以,那裡沒有性能量的存在呢…易經說…《一陰一陽謂之道…》…因此…性能量是個廣義的現象…只要你能有足夠的了解跟領悟…那麼不只是在男女的結合裡,乃至在其它的二元交會裡…你便都能透過雙修妙道這把魔扙,轉煩惱為菩提,轉凡塵為聖境…最終凡聖愛融於不二,而了無凡聖可得是也……於是乎…你就會在這般洞見《性》的本質裡,將所有的欲望,蛻變成愛的融合,在本然如是的愛融裡,瞥見到如來神性的輝煌之美了!
 
所以說,雙修的微妙洞見,超越在一切形式之上,而又同時妙顯在一切形式之中呢.....看來你已經越來越能體會出雙修的奧秘了.....哈哈哈..

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 osho talks
 
Love......
 
愛是敞開進入一個沒有邊境、沒有盡頭的世界;愛只有開始,沒有結束。    記住一件事:頭腦通常會干涉,不允許愛的無限空間存在。如果你真懂得愛一個人,你會給他無限的空間,你的存在只是他成長的一個空間,你與他一同成長。   但頭腦會介入,並企圖佔據這個人,於是愛被摧毀了;頭腦很貪婪,因為它就是貪婪本身。頭腦很具破壞力,假如你要進入愛的世界,就得丟掉頭腦,你必須脫離頭腦的干涉。    在某些領域裡,頭腦可以稱得上好用,譬如在商場上你就用得著,但說到愛你就不需要;當你在運籌帷幔時,頭腦可發揮作用,但當你要進入內在的世界時,就不必帶著;講到數學,你需要頭腦,講到靜心,則不需要,所以說頭腦是有用處,但這是指對外在的世界。   對內在的世界而言,頭腦一點都不重要,去愛得更多一點……不祈求任何回報的愛,成為愛本身,將自己敞開,去愛就對了。    鳥兒和樹,大地和星星,男人和女人,每個人都懂這個語言;在宇宙的語言中,很明確地只有一種語言存在,那語言便是愛;去成為那個語言,當你變成愛的時候,一個嶄新無際的世界將為你打開。    永遠記得,頭腦是使人們變得封閉的幫兇,它因恐懼而不敢敞開。當一個人愈不怕,表示他愈少用到頭腦;當一個人愈怕,表示他愈活在頭腦裡。    或許你已經觀察到,每當你害怕、感到焦慮困惑的時候,你的整個焦點都是在頭腦。當你不安的時候,你會發現頭腦佔據了你整個人,而當你放鬆時,頭腦就不那麼活躍。    當事情進行得很順遂、沒有恐懼時,頭腦的活動就緩和下來;當遇到危急的狀況時,頭腦馬上起而當你的主人,它的角色很像政治人物。希特勒在自傳中提到,若想保住領導人的地位,你該置你國家的人民於恐懼當中,讓他們隨時擔心鄰國會來攻擊,告訴他們有國家正在策劃一場侵略計劃,而且很快就會發動攻擊。   總之要不斷製造謠言,永遠不要讓他們有大平之日,因為當國泰民安時,沒人理會政治人物,這時政治人物沒有任何意義。只要讓人民經常處於恐慌之中,你就可以繼續當權。    每當有戰事時,政治人物就成了英雄,邱吉爾、希特勒、史達林、毛澤東這些人都是戰爭下的產物,要是沒有第二次世界大戰,你根本不會聽過這些名字。戰爭創造時局,給人們控制與成為領導人的機會,頭腦也是知此。    
靜心不過是創造一個讓頭腦沒事可做的狀況,你什麼都不怕,感覺到深深的愛與寧靜,你覺得如此滿足,因為無論發生了什麼,頭腦都沒有說什麼,漸漸地,頭腦愈來愈止息,愈來愈放空。    直到有一天,頭腦完全地撤回,於是你變成了宇宙,不再受限於你的身體,不再受限於任何事情,你是純粹的空間。那就是神,神是純粹的空間。    愛是朝向那個純粹空間的道路,愛是方法,而神是結果。    人會害怕才表示有愛的能力,恐懼是愛的負面狀態。當愛不被允許流動時,就變成恐懼;當愛開始流動時,恐懼就不在。那就是為什麼在愛的當下你沒有恐懼,當你愛一個人時,突然間恐懼就不見了。在愛當中的人沒有恐懼,連死亡都不怕,也只有在愛當中的人能安詳無懼地死去。    不過,通常發生的情況是:當你愛得愈多,你愈感到恐懼,之所以女人比男人感到更害怕的原因即在於此,因為她們有更多潛力去愛。    在這個世界,你能落實愛的機會並不多,於是你的愛一直停滯在那裡,久而久之便轉為負向能量。有可能變成忌妒,那是恐懼的一部分;有可能變成佔有欲,也是恐懼的一部分;有可能變成憎恨,那也是恐懼的一部分。
  就是去愛,愛得更多更多,不帶條件地去愛,用一切可能的方式去愛,你能表現愛的方式有千萬種。    記住,勇敢並不代表沒有恐懼。一個人要是什麼都不怕,你並不能說他很勇敢;你不能說一台機器很勇敢,你只能說它沒有恐懼。只有在海洋般的恐懼中,勇敢才存在,就像是恐懼之洋當中的小島。會怕是正常的,但儘管如此,你依然去冒險,那就是勇敢。   你怕得直發抖,害怕走進一片漆黑裡去,但你仍然往前走,不管自己有多怕,那正是勇敢的意義;並不是說你沒有恐懼,勇敢是當你充滿恐懼時,你還能不為所動。    當你進入愛的時候,你會有一個很大的疑問出現,接著恐懼佔據你的靈魂,因為愛意味著死亡,意味著消融於另一個人當中,那是死亡,而且遠比一般的死亡來得更深。一般的死亡只是身體死去,在愛的死亡中,是自我死去。去愛需要很大的勇氣,你要有能力無視於周圍一切恐懼的聲音,依舊勇敢往愛前去。    你所冒的險愈大,成長的機會就愈大,所以,最能幫助人成長的莫過於愛。那些不敢去愛的人永遠長不大,唯有通過愛的火焰!你才能臻至成熟。      --------------------------------------------------------------------------------   自然的去愛 
  愛是意識的一種自然狀態,它既不簡單也不困難——這些話其實一點都不適用於愛。愛不是一種努力,所以說它容易或困難都是錯的,愛就像呼吸!就像你的心跳,就像在你體內循環的血液。    愛是你的本質……可是愛卻變得幾乎不可能。社會不讓你愛,它灌輸你制約的方式,使得你不能去愛,而恨成了唯一的表達,所以恨變得很容易,愛不只是變困難而己,根本是不可能的,人類就是這樣失了天真。   假若人沒有先被扭曲變形的話,你想奴役他就沒那麼容易。政治人士與教會一直是奴役人類的共謀,他們使人失去叛逆的能力,人於是淪為奴隸。愛是一種反叛,因為愛只聽心靈的話語,一點都不在乎其他聲音。    愛是危險的,因為你會因此而變成一個獨立的個體。而國家與教堂……不要獨立的個人存在,只要小綿羊;他們所要的是看上去長得像人類的人,這些人的靈魂必須徹底地經過破壞,而且,損毀的程度必須到了已經不能修復的地步。    要毀掉人類的最佳方式就是,摧毀他們愛的自然能力。當人類有愛的時候,國家就會消失,恨才是國家立足的基礎。印度人恨巴基斯坦人,巴基斯坦人恨印度人,就是因為這樣這兩個國家才能存在。當愛在的時候,界限就不在;當愛在的時候,誰會去做基督教徒,誰會去做猶太教徒呢?當愛在的時候,宗教就不在。    當愛在的時候,還有誰要上教堂?為了什麼呢?就是因為沒有愛,你才會想找神,神不過是你的替代品,因為你沒有愛。因為你不快樂、不得安寧,你才想到神。不然,誰會想到祂?誰會在乎?   假如你的生命是一場歡舞,你就已經到達神所在的地方,一顆愛的心靈正是神性的體現,你不必再追尋什麼,不需要祈禱,不用上教堂、不需要神父。    所以說,教會與政治人士是人類的敵人,他們心裡盤算的是同一件陰謀,政治人士想主宰你的身體,教會想主宰你的靈魂,而主宰的秘訣是一樣的:摧毀愛。如此一來,人不過成了一個空囊子,一個沒有意義的生存體,於是你可以對他們為所欲為,沒有人會反抗,沒有人有足夠的勇氣叛逆。    愛給你勇氣,將恐懼一掃而光。想壓迫你的人運用的正是你的恐懼,他們在你裡面創造各式各樣的恐懼,用恐懼將你團團圍住,表面上你假裝得很好,但骨子裡卻因恐懼而動彈不得。    滿心恐懼的人只能恨而不能愛,恨是恐懼的自然產物。滿心恐懼的人通常也有一肚子憤怒,他對生命的反對多過於支持,因為恐懼的人無異是否定生命的,生命對他來說似乎是危險的,因為去活過表示你要去愛,不然你怎麼活下去?正如同身體需要呼吸才能活下去,靈魂需要愛才能活下去,可是愛已被徹底污染了。    他們毒化你愛的能量,在你裡面創造出一個敵人,將你一分為二,使你永遠處於自己內在的衝突當中,衝突使你的能量耗竭,所以你的生命不得安寧、毫無生氣。不能愛的生命不是滿溢的流動,而是呆滯乏味的。    愛會使你更聰明,恐懼則使你變笨,誰會希望你很聰明?絕不會是那些當權的人,他們怎麼會希望見到你很聰明?若你很聰明的話,你會看出他們的計倆,會看穿他們玩的把戲。他們要你做個愚蠢的普通人,當然講到工作,他們要你很有效率,但不可以太聰明。就是因為這樣,人類才會活在最低限度的潛能當中。    科學研究指出,一般人只使用到個人潛能的百分之五而已。那像愛因斯坦、莫札特、貝多芬,不是一般人的人呢?研究上說,連那些才華出眾的人,他們所使用到的潛能都不到百分之十,而那些我們叫做天才的人,也只用到百分之十五而已。    想像一個人人都用到百分之百潛能的世界……神將會很羨慕,他會希望降生於凡間,於是凡間就變成天堂,一個超級天堂,然而眼前的凡間是個地獄。    如果人沒有被污染,愛其實是一件再簡單不過的事,根本不是問題,就像水往下流、蒸氣向上揮發一樣,像樹會開花、鳥會唱歌一般,一切是如此而然的發生。    可是人難逃被污染的命運。孩子一出世,就立刻面臨能量被打壓的命運,他被壓迫的程度之深,使得他將永無翻身的機會:既不知道他所過的生命不叫生命,也不知道他的生命是一個合成的塑膠品,並沒有活出真正的靈魂。於是乎,你看到許多人過得不快樂,因為他們或多或少可以感覺得到,他們沒有一種對自己的歸屬感。    要是小孩子能被支持以自然的方式成長的話,愛其實再單純不過。我們應該幫助孩子與大自然、與他自己能自在共處,應該鼓勵孩子做他自己,成為自己的光,那麼一來,愛是很容易的,孩子自然而然就是愛!    憎恨幾乎是不可能的,因為在你恨任何人之前,你必須先在你內在製造恨的毒案。唯有你有某樣東西,你才能將這樣東西給別人,唯有你充滿怨恨,你才能去恨。而滿懷怨恨的感覺就像是置身地獄的烈焰當中,你將自己燒得遍體鱗傷,在傷別人之前,你必先自傷。    別人或許並不會受傷,那得視當事人而定,但確定的是:在你能恨別人以前,你自己要先經歷一段漫長的煎熬與折磨。別人或許不會接受你的恨,說不定他會拒絕你的恨。   他也許是個佛,只會對你的舉動一笑置之。他會原諒你,除此之外沒有其他反應。假如他沒有反應的話,你就傷不到他,假如他不動如山,你能怎麼辦?在他面前你只會覺得自己很無能罷了。
   別人未必會受傷,但有件事是必然的:在你恨某人之前,你必須先經歷靈魂上多端的折磨,內在必須先充滿恨的毒素,然後才能將毒素丟給別人。
    恨是不自然的。愛是健康的狀態,恨是不健康的狀態,就像生病是不自然的狀態一樣。當你偏離自然的軌道,當你與存在失去和諧,當你與最核心的自己失去和諧,你就會生病:心理上、靈魂上的病,恨不過是疾病的症兆。
    愛該是最自然不過的了,可事實上卻不是這樣,相反的,愛變成最困難的事,幾乎是不可能的事,而恨卻變得易知反掌,因為你被訓練成去恨。當一名印度教徒表示他會恨回教徒、基督教徒、猶太教徒;當一名基督教徒表示他會恨其他宗教的人;當一個國家主義者表示他會恨其他國家的人。    你只知道一種愛的方式,那就是去恨別人。唯有藉由恨其他國家,你才能表現對自己國家的愛;唯有藉由恨其他教堂,你才能表現對自己上的那間教堂的愛,真是本末倒置!
    這些所謂的宗教一面在談愛,一面所做的卻是製造更多的恨。基督教最講愛的了,但他們掀起許多爭戰;回教也講愛,但他們也發動不少宗教戰爭;印度教講愛,但你可以看到他們的經書上充斥著對其他宗教的恨,而我們卻照單全收這些垃圾!我們不假思索就照單全收,因為我們被教導去接受這些東西,我們的自然本性就這樣被抹殺了。
   愛沒有被摧毀,只是被毒化。你可以將毒素從你的系統中一一清除,你可以將社會加諸給你的全部吐出來,可以丟掉全部的信條、所有的制約,你可以自由!如果你決定要自由的話,社會就無法永遠奴役你。該是時候了,拋掉一切既有模式,展開全新的生活,這樣的生活是自自然然、沒有壓抑的,你不必棄俗,就可以極樂地進入生活,漸漸的,就算你想去恨都會變得很難。恨是愛的相對,如同生病是健康的相對,你不必選擇生病。
    生病有幾項好處是健康所不能提供的,但別執著於那些好處;恨也有幾項好處是愛所不能及的,你要非常小心。   生病的人能博取別人的同情,沒有人會傷害一個生病的人,大家說話都會很謹慎,因為他病了,他成了眾人囑目的焦點,變成核心人物。要是他開始太執著於這樣的關注——這讓他的自我很滿足,他會不想恢復健康,會想繼續病下去。   心理學家說,有許多人會因為喜歡生病帶來的好處而使得病好不起來,他們長期處於生病的狀態,完全不知道是自己抓著病不放。他們深怕如果恢復健康的話,就沒有人要理自己了。
   你也在助長這種事。當小孩生病時,全家人對他無微不至,這種舉動實在很不科學,其實只要照顧好他的身體,用不著對他過於關注,這樣做很危險,因為如果同樣的事發生個幾回,小孩會將生病與你的關注聯想在一起…… 
  每當小孩生病時,他變成全家人矚目的焦點:爸爸會來坐在他的身邊,問他的身體有沒有好一點;醫生會來看他;過一會兒,鄰居也開始來探望,親友會詢問,甚至帶小禮物來給他……他接收到過多的注意力,這可能使他的自我感覺很好,以至於不想恢復健康。
要是這種情形發生,康復的機率使很渺茫,藥物也幫不上忙,因為現在是他自己堅持要生病的,大多數人的病都是這樣的情形。    
當你恨的時候,你的自我覺得很滿足;唯有恨使得自我存在,因為當你恨的時候,你有一種優越感;當你恨的時候,你與另一個人是分開的,於是你有一個清晰的身份。當你愛的時候,自我必須消失,當你愛的時候,你與另一個人是一體的。愛幫助你消融進入對方,愛是一種相遇與融合。    假如你很執著於自我,恨對你而言會比愛來得容易。要警覺,要謹慎:恨是自我的陰影。愛需要絕大的勇氣,原因在於你需要犧牲你的自我。   唯一具備愛的能力的人,是那些可以放得下自我的人;唯一能夠接受愛的禮物的人,那來自彼岸的禮物,是那些能完全掏空自己、甘做一個什麼都不是的人。 

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記得禪宗有個談到……有位行者去參訪禪師…他問說…《什麼是如來的解脫之道…》…禪師就借用了李白的兩句詩答道…《兩岸猿聲啼不住,輕舟已過萬重山…》…哈哈哈…果然…禪無所不在…佛法妙用無邊…在悟者的靈犀洞見裡…事事物物,皆可以用來點出…即見如來…的雋永之美呢…哇哈哈…《什麼是如來的解脫之道…》禪師說…《兩岸猿聲啼不住,輕舟已過萬重山…》…哈哈哈…開悟的禪師,出言吐語,果然不同凡響…順手拈來兩句唐詩,就充滿著難以言表的微妙禪意呢…是啊…一個起心動念,是一種猿聲。一個情緒起伏,是一種猿聲。各式各樣的生滅妄境,也無非都是一種猿聲…不被種種幻妄的猿聲給啼住,那麼你便可以開始享受在…輕舟已過萬重山的超脫暢快裡去也…所以說…知見無見者,兩岸猿聲啼不住。此時在你我的生命之中,呈現出來的,便是一幅…輕舟已過萬重山的涅槃妙境了…哈…這正是《禪》不立文字,教外別傳,順手拈來處處指歸,法法圓通的靈妙之處了…哇哈…哈哈哈 或問之曰…什麼是如來的解脫之道…禪者笑曰…兩岸猿聲啼不住,輕舟已過萬重山……~~~~~應無所住者…兩岸猿聲啼不住。而生其心者…輕舟已過萬重山。~~~~~若見諸相非相者…兩岸猿聲啼不住。即見如來者…輕舟已過萬重山。~~~~~但莫染污者…兩岸猿聲啼不住。道不用修者…輕舟已過萬重山。~~~~~狂心若歇者…兩岸猿聲啼不住。歇即菩提者…輕舟已過萬重山。~~~~~默然而住者…兩岸猿聲啼不住。入不二法門者…輕舟已過萬重山。~~~~~知見無見者…兩岸猿聲啼不住。斯即涅槃者…輕舟已過萬重山。~~~~~行深般若者…兩岸猿聲啼不住。照見諸法皆空者…輕舟已過萬重山。~~~~~所以…不只在佛經裡有法義可參。詩句當中,乃至一沙一葉裡…也深有禪意可悟呢…然而…禪的無上妙義,不在經文裡、不在詩句裡、也不在一沙一葉裡…它只能是在你…當前那盅…超然靈犀的頓悟裡呢……正是……用心如鏡者…兩岸猿聲啼不住。過化存神者…輕舟已過萬重山…頓悟如是…不亦狂喜哉…哇哈…哈哈哈
 
 

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開悟的人…之所以能做任何事情…顯示的是一種超脫因果的自在受用…而這樣的受用,全得力於…不昧因果…的微妙洞見…所以…只要你能不迷昧在因果的塵境裡,那麼你就會具有著,做什麼都超脫無拘的存在之美了……不昧是一種活脫脫的覺知,在每個當下活得更覺知…那麼…看的時候,眼根不昧於色塵…聽的時候,耳根不昧於聲塵…聞的時候,鼻根不昧於香塵…嚐的時候,舌根不昧於味塵…碰的時候,身根不昧於觸塵…念的時候,意根不昧於法塵…是名六根不昧…在活脫脫的覺知裡,六根不昧於因果塵境…這就是…大修人不昧因果,而能業盡情空的存在之道了…所以說…只要更覺知,業力就會自行終止呢…六根不昧大修行…超因越果度一切…不昧因果禪境深…悟者處處大修行…哈 寧靜的夜色…星光閃耀著微妙的美麗…山幽林深…蟲鳴依舊…風囀如然…因果歷歷不爽…這倒是真的…但是…只要更覺知地生活…你就會在《不昧因果》的洞見裡,體驗到不再留下業痕的存在之美呢…業力只是虛生妄有的幻影,而更覺知會讓你意識到不生不滅的存在之美…所以…只要更覺知,那麼所有的業力,終將在你對不生不滅的醒悟裡,嘎然而止…那就像船過水無痕般,雖走過,卻不留下任何業力的痕跡呢…是名…活在空無裡的存在之道! 所以明因果…是一種微妙的洞見…洞見如是因如是果,洞見一切因果本自無生…於不昧因果的超然洞見裡,善入一切境,而能縱橫自在,無住無礙……那個要點…不在於你去做些什麼…那個重點…乃在於你《是》什麼啦……哈哈哈……你是什麼…比你做什麼…是諸惡莫做,還是眾善奉行…來得更耐人尋味啊……

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懂了!所以佛陀的拈花微笑在說這個涅盤妙心,即在此處,釋尊云:(吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相非相,微妙法門,不立文字,教外別傳。)
又云:心有染即色。心無染即空。心有染即凡,心無染即聖。真空妙有即色,色不可得故即空。
 
 
 達摩大師血脈論云~
問曰:白衣有妻子,淫欲不除,憑何得成佛?
師曰:指言見性,不言淫欲。只為不見性;但得見性,淫欲本來空寂,自爾斷除,亦不樂著,縱有餘習,不能為害。何以故?性本清淨故。雖處在五欲色身中,其性本來清靜,染污不得。法身
本來無受,無飢無渴,無寒熱,無病,無恩愛,無眷屬,無苦樂,無好惡,無短長,無強弱,本來無有一物可得;只緣執有此色身因,即有飢渴寒熱瘴病等相,若不執,即一任作。若於生死中得自在,轉一切法,與聖人神通自在無礙,無處不安。若心有疑,決定透一切境界不過。不做最好,做了不免輪迴生死。........
 
自西天27祖,只是遞傳心印,雖傳頓教大乘,即心是佛,不言持戒精進苦行。乃至入水火,登於劍輪,一食長坐不臥,盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性,汝即諸佛心,前佛後佛只言傳心,更無別法。若識此法,凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性,假使身破如微塵,覓佛終不得也。佛者亦名法身,亦名本心,此心無形相,無因果,無筋骨,猶如虛空,取不得......
 
若見自心是佛,不在剃除鬚髮 ,白衣亦是佛,若不見性,剃除鬚髮,亦是外道。
 
佛是自心,莫錯禮拜。佛是西國語,此土云覺性。.........假使說的千經萬論,若不見本性,只是凡夫,非是佛法。
 
除此心外,終無別佛可得;離此心外覓菩提涅槃,無有是處。
 
諸佛禮讚~無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。
                    
 
                        

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  • Dec 06 Tue 2011 08:08
  • 悟~

 
如果你有足夠的悟性,或者剛好有緣碰上悟道者的直接點化,那麼不必然定要一個一個體去漸修,你就可以直接在現前一念的頓超裡,去悟入空性了......因為要進入空性,跟你修什麼沒有直接的關係。它跟你有沒有去領悟到,那個...若見諸相非相,即見如來的,微妙洞見有直接的關係呢......


現在就給密觀觀來個點化吧.....用心參吧....點點點...點你直接進入空性裡........
金剛經云…若見諸相非相,即見如來…哈…這真是一句能讓你在每個當下,一睹如來真實妙相的唯美說法…如來就隱藏在所有的形式相狀裡…所以如來不只是泥塑木雕,不只是彩繪圖相,如來更應該是體現在你我生命裡的一汪活生生的神聖美麗…每當你能深處在,若見諸相非相的本然悟境裡,那麼一陣花香一聲鳥囀,一抹白雲一彎流水,一輪明月一幅山水,一粒茶籽一林綠樹,一潮洄瀾一捲白浪…乃至在這個天地的所有一切裡,你便都能洞見到,如來超不可思議的神秘美麗…這是真的…

 

如果你能深處在…若見諸相非相的神秘悟境裡,那麼每個當下,你就會變成是《如來》最活生生的莊嚴美麗了…哈 若見諸相非相,即見如來…不只是一句美麗的說法…更是佛陀指物傳心的見性妙訣…哈…一個動念或想法,是一種相。一個欲染或憤怒,是一種相。一個意識形態或制約,是一種相。一個失意或得意,是一種相。一個快樂或苦惱,是一種相…乃至一彎流水,一座山峰,一粒微塵,一團星系…無非都是一種諸相…然而只要你能於此諸相現起之時,猶如明鏡映物,只是不執不取,心無掛礙。不來不去,心無所動。不生不滅,無為自在。即相離相,不隨境轉。如是而悟,如是而修,當下你便能自顯如來無作妙力,現見如來本地風光去也…哈…一念不生全體現,是相非相皆如來,心鏡不染空無礙,不來不去見如來…

 

哈 如果你知道如何讓一切妄念及諸般境相,在現起的同時,隨即自行消溶,那麼所有的妄念及諸般境相,就會像飛鳥劃過天空一樣地,劃過我們的心鏡…而不留下任何痕跡…哈…所以不論在你的生命當中現起了什麼…只要你能恆持在這種單純的覺境裡…這便是若見諸相非相,即見如來的修心妙道了…哈…就只是恆持在…若見諸相非相…的無為觀照裡,心不染塵…那麼你就會看到,真有那麼一尊…超越形相,不來不去…的自性如來,活生生地示現在你我的生命裡呢…哈…你我就生活在《如來》的觀觀密境裡…所以…就讓自己在更深的寧靜裡…從若見諸相非相的妙境中,去感受去洞見…那尊自性如來的存在之美吧…哈…能夠恆持在《若見諸相非相》的不動裡是超幸福的…它將帶給你…如來自在的喜悅,如來無我的浩瀚,還有那如來永恆的終極美麗…哈
 

 

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osho talks
 覺知內在完整的旅程
  我曾經談論過七個身體的事情,把這些記在你的心裏。除了七個身體,我們也可以把存在分成七個層面。在這個存在裏,所有的七個身體一直都存在著,不論它們是清醒還是沉睡、是活躍還是蟄伏、是美還是醜,它們一直都存在著。

  以一塊鐵片為例,鐵片裏也有七個身體,只不過它們全都處於沉睡的狀態,七個身體都在冬眠中,它們是沉寂的,那就是為什麼一塊鐵片看起來像是沒有生命一樣。以植物為例,植物的第一個身體已經活躍起來了,那是它的肉身體,所以,我們在植物身上能夠感受到生命的跡象。

  接下來是動物,動物的第二個身體已開始活躍起來了,所以在植物身上看不到的移動能力出現在動物身上。植物把它的根深深的紮入土壤中,它只能一直停留在固定的地點,植物無法移動,因為要能夠移動,它的第二個身體需要先變成活躍的。

  第二個身體——乙太體是一切活動的源頭。只有第一個身體活躍起來時,這個生命體是不活動的,它是固定的,所以你可以說植物是一種固定的動物。不過,有些植物可以移動一點點距離,那是種介於植物與動物之間的生物。在非洲許多泥濘的區域裏,有些植物每年會滑行二十到二十五英尺的距離,它們的根部會緊抓住土壤然後再放鬆,利用根部一抓一放的方式來移動,這是介於植物和動物間的一種進化。

  在動物身上,它的第二個身體已開始發生作用了,雖然這不表示動物能夠覺知自己的第二個身體,但是動物的第二個身體確實活躍起來了。動物雖然沒有知識,但由於第二個身體的活躍,它們會感受到憤怒,它會表達愛,它會奔跑,它會保護自己,它會感受到恐懼,它會攻擊、躲藏和移動。

  在人類身上,第三個身體——星光體已經開始變得活躍,因此人類不僅能夠移動身體,還能夠移動頭腦,他可以運用頭腦來旅行,旅行到過去,也旅行到未來。

  對動物而言,未來是不存在的,因此動物從來不會擔憂,也不會緊張,因為焦慮永遠與未來有關。“明天會發生什麼樣的事情”是人類最大的擔憂。動物沒有明天,今天就是一切,對它們來說甚至連今天都不存在。對沒有明天的動物而言,今天有什麼意義呢?凡是現在存在的,就是了。

  在人類身上,一種更精細微妙的活動已經誕生了,那就是頭腦的活動。頭腦的活動來自於第三個身體,也就是星光體。透過頭腦的協助,人類可以開始思考未來的事情,也可以思考關於死後的世界,他會去到哪里,或不會去到哪里。人類也會思考過去的事情,像是出生之前的事情。

  只有極少數人的第四個身體是活躍的,並不是所有人都會有活躍的第四個身體。如果一個人在他的第四個身體開始活躍之後才死亡的話,他的下一次誕生會誕生在神靈的層面上,屬於神的層面上,在那裏,充滿了許多讓第四個身體得以活躍的潛能。只有當第三個身體保持活躍時,一個人才會保持是個人。從第四個身體開始,一種更高層面的誕生出現了。

 

  意識與無意識的十字路口

  第四個身體上有一種特殊狀況是你需要瞭解的,當一個人的第四個身體活躍起來之後,他要再度獲得肉身體的可能性會大為減少,他比較可能會成為一個沒有形體的存在。

  不過你要記得,活躍與清醒是不一樣的。如果一個人只是第四個身體變得活躍,卻還不具有意識的話,我們稱這種狀態為“惡靈”狀態。如果第四個身體不只變得活躍,同時是清醒且充滿意識,那麼我們會稱為“神靈”狀態。清醒與否是惡靈與神靈之間唯一的差別。

  一個惡靈並沒有意識到自己的第四個身體已經活躍起來了,而一個神靈則已經意識到這一點。一個惡靈很可能因為它活躍的第四個身體而害人害己,因為無意識只可能帶來傷害;神靈則會做出許多利人又利己的事情,因為覺知總是帶來益處。

  當一個人的第五個身體開始活躍起來,他就超越了神靈的狀態。第五個身體是靈性體,在第五個身體的層面上,活躍與覺知是同一件事情。沒有人能夠在不覺知的狀態下到達第五個身體,所以在第五個身體上,活躍與覺知是同時發生的。就第四個身體而言,你確實有可能在缺乏覺知的狀況下到達第四個身體,如果你開始蘇醒了,那麼你的旅程會轉向神性的層面;但如果你仍然處於缺乏覺知的狀態下,那你的旅程會轉向邪惡的層面。

  在第五個身體的層面上,活化與覺知是同時發生的。因為在靈性體之中,就“自性”(self)而言,沒有不覺知這回事。靈魂正意味著意識,靈魂的另一個名字就是意識,在這裏,無意識這個名詞是沒有意義的。

  所以,從第五個身體開始,活化與覺知是同一件事情,但是在這之前,活化與覺知仍然是分開的兩件事。就像是男性與女性的差異只到第四個身體為止,昏睡與清醒的區別也只到第四個身體為止。

  事實上,所有的二元性與衝突都只到第四個身體為止。從第五個身體開始,非二元性出現了,它再也無法被分割。整體性是從第五個身體開始出現,在此之前的其他身體都會有不同的部分與差異。第五個身體的潛能既不是來自於邪惡的層面,也不是來自於神靈的層面,它是一個整體,這是你需要瞭解的。

  在第五個身體的層面上,邪靈不可能存在,因為邪靈是一種無意識的狀態,邪靈沒有身體,而身體就覺知來說是極為必要的。邪靈沒有肉身體,而肉身體是它們能夠發展出覺知的第一步,基於這個原因,邪靈必須再度回到人身的形式。所以,人類的存在就像是處在十字路口上一樣。神靈的層面雖然是在人類之上,但是它也沒有超越人類,如果要超越,神靈也需要回到人身的形式。

  邪靈之所以要回到人身的形式,是因為它要打破自己的無意識,而人類的形體對這一點而言是絕對需要的。神靈也需要回到人身的形式,因為在它們的存在狀態裏沒有任何痛苦與煩惱;雖然神靈狀態是清醒的,但是其中沒有痛苦、煩惱,也就不會產生對靜心的渴望。因為,當煩惱與痛苦不存在時,渴望蛻變的想法是不會出現的。

  神靈狀態一種靜態的存在,那裏不會有任何進步。這也是快樂的特性,快樂會阻礙任何更進一步的成長。而痛苦與煩惱總是會帶來對成長的渴望,痛苦會刺激人們去尋找各種可能的方式,讓自己變得自由,脫離痛苦與煩惱。這是一件非常奇怪的事情,在快樂裏,一切的追尋都會停止,人們往往無法瞭解這一點。

  曾經有一些故事說,當馬哈威亞和佛陀在世的時候,有些神靈來到他們身邊請求指點。這是非常例外的情況,神靈是高於人類的存在,它們來尋求人類協助,看起來似乎是一件很奇怪的事情。不過這一點也不奇怪,因為天界是非常靜態的,在天界裏不可能有所成長。如果神靈希望能夠繼續往前進,它們需要先退一步回到人類的狀態,那就像是人們在跳躍之前,總是需要先往後退一步一樣。

  快樂最特別的部分就是它不會帶來任何的成長,不僅如此,快樂還會變成無聊。沒有其他任何事情能夠像快樂一樣帶來這麼多的無聊感。不快樂一點也不無聊,一個不快樂的頭腦從來不會感到無聊,也因此,一個不快樂的人從來不會感覺不滿足。

  在一個處處可見痛苦、煩惱的社會裏,人們不會有不滿足感,只有快樂的人或快樂的社會才會感到不滿足。印度不像美國那樣覺得不滿足,原因就在於美國是富足與快樂的,印度充滿了貧窮與痛苦。在美國,已經沒有什麼值得人們去期待,也沒有什麼痛苦可以驅使他們繼續成長。而且,當快樂不斷地重複出現,當享受與歡樂一次又一次地出現時,快樂會逐漸失去意義。

  所以神靈所在的狀態是無聊的極致高峰,這個宇宙裏不可能有其他地方比那裏更無聊了,那裏是絕對的無聊。不過,無聊的出現也需要時間,而且無聊也依每個人的敏感度有所不同。一個愈是細緻敏感的人愈容易感到無聊,而一個不敏感的人則需要久一點的時間才會感受到無聊,一個完全不敏感的人有可能不會感受到任何的無聊感,就像是水牛每天吃著同樣的草,卻從來不會感到厭倦一樣。

  敏感度是非常罕見的品質,而無聊與敏感度是成正比的。敏感度總是在尋找新的事物,每天都在尋找愈來愈多的新事物。敏感度像是一種不安的狀態,不過也是一種充滿了生命力的狀態。你可以說神靈所處的境界是死氣沉沉的,惡靈也差不多,不過神靈的狀態又比惡靈的狀態更來得死氣沉沉。在惡靈的狀態裏,至少有許多的痛苦以及讓別人痛苦的方式,也有著讓自己和他人痛苦所產生的快感,那裏有許多的不安,根本不會有無聊存在。

  神靈狀態是非常平靜的,那裏沒有任何干擾,所以唯一會讓神靈從那樣的狀態中回歸人類狀態的原因——就是無聊。記得:那是一種超越了人類生活的狀態,敏感度會在那裏不斷增長。我們在肉身體中所感受的快樂與歡愉,即使持續很多年,也不會讓我們感到無聊,但是在神靈狀態中的享受很快就會變得陳舊而無趣。

  那就是為什麼在印度經典中的神都渴望能夠誕生成為人類。這聽起來似乎很令人驚訝,因為地球上的人們都渴望能夠到神靈的國度。甚至還有些故事描述神靈是如何降臨到地球上,愛上某個女人。這些故事都顯示了那裏的狀態——雖然快樂,但卻是無聊的,因為那裏只有享受與快樂,沒有絲毫痛苦與悲傷,所以快樂遲早會變成無聊。

  如果一個人可以選擇要無限的快樂還是無限的憂傷,有智慧的人會選擇後者。神靈需要回歸到人類的狀態,邪靈也需要回歸到人類的狀態。

  人類的存在狀態就像是在十字路口一樣,他可以進入任何一種旅程中。不過,一個已經到達了第五個身體的人不需要到任何地方,他所在的狀態讓自己不必透過子宮再度出生。他不需要透過任何母親的子宮再度出生。

 

  追尋那終極的

  某種程度說來,一個達成自性的人已經結束了他的旅程。第五個身體的狀態是一種解脫的狀態,如果他對自己感到滿足的話,他可以永遠停留在那個狀態裏,因為那裏沒有痛苦,也沒有歡樂,沒有牽絆也沒有煩惱,有的只是一個人的存在。第五個身體的狀態不是整體的存在,也不是宇宙的存在,一個人可以永遠生活在這種狀態下,直到他開始對宇宙與整體產生好奇。

  追尋的種子深植於每個人的內在,所以渴望追尋的感覺終會出現。如果一個人從一開始就去滋養這份渴望知曉整個存在的好奇心,那麼他就能夠避開滯留在第五個身體上的危險。

  如果你知道了七個身體完整的科學,你會知道內在的追尋從一開始就必須是完整的,你的追尋是尋求那最終極的。如果你一開始就想著會在中途停留下來,那麼當你到達第五個身體時,你會覺得已經到達終點與目的地。如此一來,你只會錯過要點。

  雖然一個到達第五個身體的人不需要再度出生,可是他會陷在自己的內在。他雖然已經脫離了別人,可是還沒有脫離自己,還陷在自己的狀態裏。他雖然已經去除了自我,自我是與他人相對應的一種稱呼,但是他還沒有去除“我在”的感覺。

  你要清楚瞭解這一點:當我會說“我”的時候,那其中總伴隨著想要控制“你”或“你們”的感覺。每當“我”能夠成功控制你的時候,自我就覺得它勝利了。而當自我被另外一個“我”所控制時,就會覺得痛苦。所以,這個“我”總是一直想著如何操控“你”;也只有當別人存在時,這個自我才能夠存在。

  在第五個身體上,別人已經不再存在,所以與他人的競爭也消失了。第五個身體上的“我在”狀態是種獨立的狀態。這也是自我和“我在”之間唯一的差別,因為在第五個身體上,“我”和“你”不再有任何關係,也不再有任何宣稱“我”的需要,但是“我在”的感覺仍然存在著。你也可以說,這個“我”不再需要對抗任何他人,也沒有任何其他人可以比較競爭,但是那個“我在”的感覺仍然存在。

  基於這個原因,我會說:“自我”總是在說“我”,而存在說的則是“在”,這就是兩者的差異。所以你現在知道,在“我在”的這份感覺中有著兩個概念,那個“我”是自我,而那個“在”則是存在。

  這個“我存在”的感覺與其他任何人都沒有關連,就像是一種孤芳自賞。所以在這種“我存在”的感覺中,這個世界上沒有任何其他人的存在,就算是第三次世界大戰毀滅了全世界,我依然存在。即使在那個“我在”的感覺中沒有了自我,但還是有著“我在”的感覺。我知道我存在,即使我不再向任何其他人宣稱“我”如何如何。對我而言,已經沒有任何所謂的“你”可以讓我使用“我”這個稱謂;即使是全然的單獨,沒有任何其他人存在,我仍然存在,我還是有著一種存在感。

  在第五個身體上,自我消失了,所以鎖鏈中最強的那一環也消失了,但是那個“我存在”的感覺還在那裏。那是一種自由、獨立、毫無界限也沒有任何依附的狀態。不過,這個“我存在”的狀態仍然有著它的限制,因為即使當所有其他界限都消失時,這個“我存在”的界限並沒有消失。而這個“我存在”的界限只會在第六個身體的層面上消失或超越。第六個身體是宇宙體。

 

  從內在子宮再次出生

  從子宮裏再度出生的問題,消失在第五個身體的層面上,不過出生仍然是必要的。你需要瞭解兩種不同的出生,一種是從母親的子宮裏出生,另一種是從自己身上誕生出來。那就是為什麼在印度稱婆羅門為“再生人”,這個名詞其實是用來稱呼一個已經知道了梵天、已經知道了宇宙實相的人。對於一個還未成道的人而言,這個稱呼沒有任何意義,只有經歷了全然不同的第二次誕生時,他才能夠被稱為“再生人”。只有一個已經成道的人才能夠被稱為婆羅門。

  一種出生是從別人的子宮裏誕生,另一種出生是從自己身上誕生。一旦到達了第五個身體,你就再也無法透過別人而誕生,你必須透過自己的第五個身體誕生來到第六個身體。

  這是你的旅程,是你內在的孕育,內在的誕生。這種出生與外在的子宮或任何外在的創造都無關。在這種出生裏,你不會有父親或母親,因為你是你自己的父親、母親,你也是自己的孩子。這是一種全然個體性的旅程。只有當一個人透過第五個身體來到第六個身體的層面時,他才能夠被稱為“再生人”,在那之前是不行的。第二次誕生必須不經過任何其他外在的工具、外在的子宮。

  《奧義書》中的一位先知祈禱說:“喔!主啊!請打開那隱藏了真理的內在子宮的黃金寶蓋。”沒錯,那個寶蓋是黃金的,它是如此可貴,以致于我們根本不想拋棄它,如此熱切地想要保有它。“我存在”就是遮蓋在我們身上最無價的蓋子,我們一點也不想與之分離,也沒有任何外在的阻礙能夠阻止我們保有它。那個寶蓋是這麼美好,以致于我們根本不想丟棄它。所以,那個先知祈禱著:“請打開那黃金的寶蓋,請敞開那讓人能夠再生的子宮。”

  那些知曉梵天的人被稱為“再生人”,他們都是已經達到了第六個身體的人。從第五個身體到第六個身體的旅程就是“再生人”的過程,子宮不同,誕生的形式也不同,在這裏,每件事情都是沒有子宮的,自己就是子宮,你需要把自己誕生出來。從第五個身體到第六個身體之間有一個誕生,而從第六個身體到第七個身體之間則有一個死亡。對於那些經歷過後者的人,我們不會稱他為“再生人”,那是沒有意義的。你瞭解我的意思嗎?現在你應該比較容易瞭解這一點了。

  從第五個身體到第六個身體之間,會有一個透過自己而發生的誕生。從第六個身體到第七個身體之間,則會有一個透過自己而發生的死亡。我們的誕生是透過他人而發生,透過母親的身體而發生,所以隨著這種誕生而來的死亡也不是屬於自己的。關於這一點,我會再多解釋一些。

  如果你的誕生是透過他人而發生,你的死亡怎麼可能會屬於你自己呢?這怎麼可能?如此一來,誕生與死亡兩端就是毫無關連的了。如果我的誕生是來自於他人,那麼死亡就不可能屬於我自己的。

  當誕生是經由他人而發生時,死亡也會是源自於他人。其中的差別在於:開始時你是透過他人的子宮來到世上,而結束時你會進入到另一個子宮裏。在這整個過程中,你都是毫無意識與覺知的,只不過當你誕生來到世上時,那是個很明顯的外顯事件,而當你離開進入另一個子宮時,那看起來沒有那麼明顯。死亡總是發生在誕生之前,在你被生出來之前,你需要先死亡,只不過出生看起來很明顯,死亡卻沒有那麼明顯。

  你透過父親、母親而誕生,你從他們那裏得到了你的身體,這個身體就像是一部機器,可以持續運作七十年到一百年。一百年後,這部機器會開始失去作用,而它何時失去作用是早在出生時就已經註定好的。機器什麼時候會壞掉並不是重點,重點是它遲早一定會壞掉。從你被生下來的那一個片刻起,你就註定會死亡。

  那個為你帶來出生的子宮也攜帶著你的死亡,你一直都攜帶著這兩者在自己身上。事實上,死亡一直隱藏在那賦予你出生的子宮裏,只是生死之間相隔了一百年的時間。

  在這百年之間,你會完成你的旅程,你從這一端來到另一端,然後再回到你原來所來之處。身體的死亡在你出生時就已經是確定的了,所以你的死亡不是屬於你自己的。你可以說誕生的不是你,死亡的也不是你。當你誕生的時候,你是透過某個媒介而來,你死亡的時候也會是同樣的狀況。

  只有當你是從第五個身體靈性體來到第六個身體宇宙體的時候,那才是真正的出生,透過自己而誕生,而不是透過任何子宮誕生。不過在這同時,你自己的死亡也在那裏等待著你,但那是一種沒有子宮的死亡。不論這個出生帶領你到哪里,從那裏,你的死亡會帶領你往前更進一步;這個出生帶領你到達梵天的境界,死亡則會帶領你到達涅槃。

  這種再次誕生的生命可以延續非常久,可以是無窮無盡的。這種經歷過再次誕生的人如果存在的話,他會變成人們所謂的神。他的意識可以延續非常久遠,接受到許多人的崇拜與祈禱。所有那些我們稱為阿瓦它(avatar)、依虛瓦拉(Ishwara)、神的兒子等等的人,都是已經從第五個身體到達第六個身體的人。這些人可以一直停留在這個層面上,不論他們要停留多久都可以。他們通常會為人們帶來極大的幫助,他們不可能會帶來任何傷害,他們只會是偉大的指引者,因為這些人在之前的旅程裏,就一直在努力地幫助他人。

  那些到達第六個身體層面上的人,他們的意識可以運用各種不同的方式來傳達訊息,而所有能夠稍微感受到這些訊息的人,一定會把他們當成神,當成一個受到祝福的人。而那些人也確實是神,他們當之無愧,因為他們已經來到了第六個身體——宇宙體。

 

  消融在空無裏

  在肉身體所擁有的生命裏,要從第五個身體到達第六個身體是可能的。每當有人在他所在的那一世裏進入到第六個身體的層面時,我們會把他稱為佛陀、馬哈威亞、拉瑪、克裏希那或是基督。那些能夠感受到他們的人會把他們視為神,而那些感受不到他們的人不會有這樣的問題。

  在一個村子裏,有一個人認出佛陀是一個依虛瓦拉,但另外一個人認為,佛陀平凡得不得了,他像一般人一樣會感冒、生病,像一般人一樣要吃東西、睡覺、走路與說話,他也像一般人一樣會死亡。因此他們說:“這樣的話,他跟我們有什麼差別呢?”

  無法認出佛陀的人遠比能夠認出來的人要多得多,所以,那些認出佛陀的人往往看起來像是瘋子或傻子,因為他們提不出任何證據來證明他們的看法。

  事實上,證據是根本不存在的。比如說,現在我的面前有個麥克風,如果你們看不到它,我又怎麼能夠向你們證實它的存在呢?如果我說它確實在那裏,而你又看不到它,我會被認為是瘋子。看到別人看不到的東西,你會被視為瘋子。

  人們也用多數表決來認定一個人的成道與否,即使在成道這種向度上,仍然有著投票表決的系統。有些人認為佛陀是一個神,有些人則不認同這種說法。那些無法認出他的神性的人會說:“這是什麼樣的瘋狂?他是修得達那國王的兒子,他是某某人的先生。他的名字叫做喬達摩,他不是別人。”

  事實上,連佛陀的父親都沒有辦法認出他已經不再一樣了。他仍然把他看作自己的兒子,他說:“你到底是掉進什麼愚蠢的念頭裏?回到皇宮裏來。你到底在幹什麼?我的王國已經快要崩毀了,我也愈來愈老了,你需要回來照顧這一切。”

  佛陀可憐的父親根本沒有發現,佛陀其實已經成為一個永恆國度的國王。那些有眼睛的人會把佛陀視為大師、神或神的兒子,他們會用這類的字眼來稱呼到達第六個身體的人。

  第七個身體是永遠無法在肉身體中到達的。在肉身體之中,你最多只能來到第六個身體的邊界,而從那裏看見第七個身體。你可以到達第六個身體的邊界,你可以從那裏看到那個跳躍、那個空無、那個深淵與永恆。

  人們說,在佛陀的一生中有過兩次涅槃。其中一次涅槃發生在尼南迦納河岸的菩提樹下,那是在他過世之前四十年所發生的事情,那一天,他來到了第六個身體的邊緣,他在那裏停留了四十年的時間。至於佛陀過世的那一天則被稱為大涅槃,那也是他進入第七個身體的時候。每當有人問他:“如來死後會發生什麼事情?”佛陀總是回答:“如來會消失。”

  這樣的回答無法滿足人們的頭腦,所以人們一次又一次的問:“在佛進入大涅槃時,到底會發生什麼事情?”佛陀總是會說:“所有一切的發生都會停止,而當所有一切都停止時,那就是大涅槃。”

  只要在第六個身體上還有任何的活動發生時,那就是存在,而超越這一點之後就是空無。所以當佛陀消失時,不會有什麼被留下來。某種程度說起來,你可以說他從來沒有存在過,他就像是夢一般的消失了;他像是沙灘上的沙痕一樣,消失無綜;他也像是一條水上的波紋,消失無痕。

  佛陀消失了,不留下任何痕跡的消失了。不過,這沒有辦法滿足人們的頭腦,人們總是說在某個地方、某個層面上,或是在某一個角落裏,不論距離有多遠,他應該都還存在著。事實上,在第七個身體中,他只會變成空無,無形無痕。

  在第七個身體之後,不可能有任何其他新的形式出現。對於那些站在第六個身體的邊界看著第七個身體的人,他們能夠看見那個深淵,能夠看見第七個身體,所以一切關於第七個身體的言論,都是來自於站在第六個身體邊界的人,而不是已經進入第七個身體的人。那就像是有些人站在印度靠近巴基斯坦的邊界上,他會看到對面有房子、有商店、道路和行人,他會看到樹木和太陽的升起。但是,這個人仍然是站在印度這一邊。在第七個身體中,已經沒有人能夠作任何的描述與說明。

  從第六個身體到第七個身體是最終極的死亡。你或許會很驚訝,阿查亞(Acharya)這個字在古老的年代裏,是指一個教導最終極死亡的人。那就是為什麼有些諺語說:“阿查亞是死亡。”當人們說那齊克塔(Nachiketa)已經到達死神那裏時,他們的意思是他已經到達阿查亞。死亡之神只能夠教導死亡,在阿查亞那裏,你唯一能夠學到的就是融解、消散與滅絕。

  但是在經歷最終極死亡之前,你需要被誕生出來。到目前為止,你仍然是不存在的,你所認為的自己是一個外借而來的東西,那並不是你真正的存在,即使你失去它,也不意味著你曾經真正的擁有它。那就像是我偷了某些東西,然後又把它捐獻出去,那些東西原本就不屬於我的,所以怎麼能說是我的奉獻呢?我沒有辦法給予出不屬於我的東西。

  那些所謂拋棄世俗的人並不是真正棄俗的人,因為他所拋棄的東西根本不屬於他,他怎麼能夠拋棄那些不屬於他的東西呢?宣稱自己拋棄了那些不屬於自己的東西是一種瘋狂。

  只有當你離開第六個身體,進入第七個身體時,那個拋棄才會真正的發生。在那裏,你放下了自己,因為除此之外你不擁有其他任何的東西。在那裏,你離開了你的存在。

  唯一真正有意義的拋棄,是在第六個身體到第七個身體之間發生的拋棄。在那之前,所有棄俗的言論都只是一種極度幼稚的說法。說“這是我的”的人是個幼稚的人,而那些說“我已經放下一切所有”的人也同樣幼稚,因為這句話裏仍然顯示了他的所有權。人們真正能夠擁有的只有自己,只是人們一直都不瞭解這一點。

  所以,從第五個身體到第六個身體,你會開始知道你是誰;而從第六個身體到第七個身體,你將會放掉那個你所知道的自己。當一個人放掉自己之後,就再也沒有什麼需要達成,再也沒有什麼需要被放掉了。然後,也就沒有所謂放下不放下的問題,剩下的只會是永恆的靜止、永恆的寧靜。

  在那裏,你無法說那是喜樂或是平靜的,你無法說什麼是真、什麼是假,什麼是光亮、什麼是黑暗。在那裏,沒有什麼可以說的,那就是第七個身體的狀態。

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自觀自在....自在自觀


自觀就是讓自己活在一種智慧的覺照裡,自在就是讓自己流動在無盡的喜樂之中。智慧唯有在喜樂的情況下才是有意義的,而喜樂也唯有在智慧存在於其中時才是有意義的。兩者都能夠分別存在,但是那樣的話它們就失去了意義。
  一個人可以非常快樂卻愚蠢——也許他快樂是因為他愚蠢,也許他快樂是因為他無法了解生命的複雜度,因為他無法了解,所以他沒有察覺到悲傷正隱含在生命之中。他快樂是因為他無知……就像小孩或動物一樣。
  白痴是快樂的,他們沒有憂慮,他們沒有這種問題,因為他們還沒有會去憂慮的頭腦。憂慮需要聰明。動物不會憂慮、不會發瘋也不需要心理治療師的幫助;因為那需要聰明。所以傻瓜可以是快樂的,但是他的快樂並沒有什麼價值。
  另一個極端則是所謂的聰明人——他們非常有知識、非常嚴肅、非常有智力、甚至非常聰明,但是他們不快樂。那樣的話聰明又有什麼用呢?整個重點已經偏掉了!那樣的話你的智慧就比愚蠢還糟榚得多;至少愚蠢的人是快樂的!如果在知識當中沒有喜樂,那麼一個人又能夠從中得到什麼呢?而事情卻幾乎總是像這樣在發生。
  修行最終就是要創造出一種合成:一個人應該是既聰明而又喜樂的,是既聰明而又能載歌載舞、是既聰明又懂得歡然慶祝的。唯有那樣一個人才能夠返回到佛性的家園,而感覺到真實生命的芳香……這樣他才能夠感受到佛性的無所不在。
  要感受到佛性的存在需要兩件事——喜樂與智慧。這兩件事要互相平衡的運作。
  所以藉著讓你拜師成為門徒,成為一個自觀自在者,師父變悄悄地,把這兩者放進了你的意識裡...哈...所以一方面試著去變得更警覺、更聰明、更敏感,好讓智慧昇起;另一方面要變得更放鬆、更歡舞、更自在,好讓喜樂昇起。然後記住,總是保持在平衡之中……。
  對頭腦來說往一個極端移動是非常容易的;頭腦是極端主義者。當頭腦必須在兩極之間擇其一的時候,它會準備好去選擇其中之一。絕對不要只選擇一邊:不是都不選、就是兩者都選。那就是超越頭腦的方式——因為頭腦很難辦到這一點,它辦不到。就頭腦的運作方式來說,要把兩個極端放在一起是很困難的。
  所以佛陀給了我們一種最偉大的靜心方法——他稱之為「中道」的東西。要總是保持在中間:每當有兩個極端時,要保持在中間、保持平衡,你就會超越頭腦,因為頭腦只存在於極端之中。
  這就是兩極——喜樂與智慧。你必須剛好在中間,剛好在兩者當中。一邊是喜樂自在、一邊是智慧覺觀,你必須剛好保持在中間,然後左右逢源。
  在一開始或許會很困難,但是只要不斷的在聞思修上下功夫,你很快的就會嘗到左逢智慧之源,右逢喜樂之源的滋味……甚至就只是對自觀自在的一個短暫的瞥見,也都會為你的生命打開一個不可思議的偉大洞見。
當你身在既有智慧而又喜樂的時刻,突然間你就會看到自觀自在,自在自觀的無盡之美.......哈哈哈
所以心經說.....觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄.....ha ha ha 
 

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                                ~直覺的聲音~

……聽從來自你內在直覺的聲音…隨順著那個愛的直覺來探索生命…來冒險前進…你就會在一切塵勞裡,見到朵朵千瓣,無染純淨的涅槃之花…因為直觀的感覺,比頭腦的知識更能讓你靠近本性…而來自頭腦各種意識形態的虛妄分別,往往只會將本性的聲音,擋在了一邊,讓你遠離本性的所在呢……所以大佛頂首楞嚴經説…《知見立知,即無明本。知見無見,斯即涅槃。》…恭喜你,作出了與楞嚴經相應的勇敢決定…當你作出了這樣的決定,就是與上師在法身裡,有了一份真實聯繫了…,但是那個聯繫,已經在深處的相應裡發生了……………

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OSHO  TALKS
 靈妙體
  靈魂停駐在兩種身體中——靈妙體和肉身體。當死亡發生時,肉身體會跟著死亡,因為肉身體是由塵土與水所構成,肉身體是由肌肉、骨骼、骨髓所構成,所以會隕落,會死亡。但那些由細微如絲狀物的思想、感受、振動所構成的靈妙體,則會繼續,這些由細微能量所構成的靈妙體和靈魂,會再一次地踏上另一個旅程,再一次地進入另一個肉身體,展開新生。當我們說一個新的靈魂進入母親的子宮裏時,我們指的是靈妙體。

  在死亡之中,只有肉身體會瓦解消失,靈妙體不會。但是當最終的死亡發生時,也就是所謂的解脫發生時,靈妙體和肉身體都會瓦解消失。當這種情況發生時,這個靈魂再也不會被誕生出來,這個靈魂已與整個整體合而為一。這種狀況只會發生一次,那就像是水滴消失于海洋中,成為海洋的一部分。

 

  航向無盡旅程

  有三件事情是你需要瞭解的,第一,確實有靈魂這個元素存在。當肉身體與靈妙體兩種身體接觸到靈魂這個元素時,兩者都會開始活躍起來。我們熟悉自己的肉身體,瑜伽行者熟悉靈妙體,而那些超越了瑜伽的人則熟悉靈魂。

  一般人的眼睛能夠看見肉身體,瑜伽行者的眼睛能夠看見靈妙體,但是那些超越了瑜伽的人,那些超越了靈妙體的存在,就只能在三摩地裏被經驗到。一個超越靜心的人會到達三摩地的境界,而在三摩地的狀態裏,他會經驗到神性。一般人擁有的是肉身體的經驗,一般的瑜伽行者擁有的是靈妙體的經驗,而成道的瑜伽行者擁有的是神性的經驗。神是一,不過,祂卻擁有著無數的靈妙體與無數的肉身體。

  靈妙體是屬於因果的身體,所以會進入另一個新的身體裏的是它。就像在這裏,你可以看到我們周圍有許多的電燈泡,雖然電力只有一種,能量只有一種,但卻可以透過許多不同的燈泡呈現出來。燈泡有許多不同的身體,但它們的靈魂卻只有一個。同樣地,那個透過我們而呈現的意識只有一個;只是這份意識在體現的過程中會運用到兩種承載的工具,其中一個是比較細緻微妙的承載工具——靈妙體,另一個則是較為粗糙的承載工具——肉身體。

  我們在肉身體裏的經驗是受到限制的,正是這個受限的經驗造成了所有人類的痛苦與無知。即使有些人已經超越肉身體的層面,但還是有可能停滯在靈妙體的層面裏,這些人說:“有無限個靈魂存在。”而那些已經超越了靈妙體的人則會說“神是一,靈魂是一,梵天是一。”

  我所說的話語並沒有矛盾之處,當我提到靈魂進入另一個新的身體時,指的是與靈妙體有關連的靈魂,這些靈魂的週邊還包裹著層層的靈妙體,那些靈妙體還沒有瓦解。這就是為什麼人們會說:達到最終極解脫的靈魂會脫離生死的迴圈。就靈魂而言,它確實沒有生也沒有死,它從來不曾誕生,也從來不曾死亡過。當靈妙體來到終點時,生死的迴圈就結束了,因為引發一次又一次新生的是靈妙體。

  靈妙體就像是一粒種子,其中整合、包含了我們所有的思想、欲望、情欲、渴望、經驗與知識。靈妙體是一個讓我們能夠不斷持續旅程的承載工具。然而,對於一個思想完全消失、熱情完全消散、所有欲望都已消失,再也沒有任何欲望的人,當他沒有什麼地方要去,也沒有任何理由可以驅使他到任何地方時,這時候,他也沒有任何理由需要再一次的出生了。

  在拉瑪克裏希那的生平裏有一個精彩的故事。對於那些接近他、熟悉他、知道他是成道者的人,他們一直感到極度困惑。對他們而言,看到拉瑪克裏希那這樣的成道者是一種極度的困擾,因為他們無法相信,一個已經達到三摩地的人,居然會對食物有著如此強烈的渴望。

  拉瑪克裏希那常常因為食物而變得極度焦慮,他會一次又一次地進入廚房中,一次次地追問他的妻子沙拉達(Sharada):“你今天煮些什麼?現在已經很晚了。”這種情況往往發生在他談論各種靈性主題的過程中,常常,他會突然地站起來,沖進廚房裏問他太太煮了些什麼菜,然後開始找食物吃。

  由於羞窘,沙拉達時常會委婉地責怪他:“你在幹什麼?人們會怎麼想,你就這樣突然丟下談到一半的梵天,然後開始談起食物。”這種時候,拉瑪克裏希那只會笑一笑地保持沉默。那些親近他的門徒也會勸告他:“這會為你帶來不好的名聲,人們會說:‘一個已經成道的人怎麼會被食物的欲望所壓倒呢?’”

  有一天,他的妻子變得異常煩躁,她開始責備他,而拉瑪克裏希那則告訴她:“你完全不瞭解這整個情況。如果有一天,我開始顯示出對食物的反感時,你就知道在那之後我最多只能再活三天。”

  沙拉達說:“你這是什麼意思?”

  拉瑪克裏希那:“我所有的欲望與熱情都已經消失了,我所有的思想也都離去了,但是為了人類的福祉,我刻意緊抓著對食物的欲望,那就像是綁住一艘船的最後一條繩子,一旦這條繩子也被切斷,這艘船就會航向無盡的旅程。我現在需要努力才能夠繼續待在這個身體裏。”

  或許那些當時圍繞在他身邊的人從來沒有想到這一點。在拉瑪克裏希那死亡的前三天,當沙拉達捧著一碟食物進房時,拉瑪克裏希那只看了她一眼就閉上眼睛,他甚至轉身背對著她。

  突然間,沙拉達憶起他曾說過關於自己死亡的那些話,這時候,碟子從她的手中掉了下來,她開始悲痛地哭泣起來。

  拉瑪克裏希那說:“別哭,你以前一直希望我不要這麼渴求著食物,現在,你的希望成真了。”拉瑪克裏希那正好在三天之後過世。他曾經非常努力地緊抓著這小小的欲望,那個欲望變成是幫助他持續生命旅程的支持,當那個欲望消失時,全部的支援也都消失了。

  對於那些我們稱之為佛的人、稱之為神的兒子的人,他們會緊緊抓住某一項欲望,而他們之所以還留著這份欲望,全然是出於慈悲,出於全人類的福祉。當欲望消失的那一天,他們生活在身體裏的時間也就終止了,然後他們朝向永恆的無盡旅程就開始了。在那之後,他們不再有出生,也不再有死亡。

  在那之後,沒有一,也沒有許多,事實上,那個還留下來的根本無法以數量來衡量。因為,那些已經知道的人甚至不會作出這種宣稱:“梵天是唯一的,神性是唯一的。”當二不可能出現,當你根本不可能往下數出二或三的時候,一這個數字是毫無意義的。

  只有當二、三、四存在時,“一”這個數字才會有意義。只有在數字存在的架構下,“一”才會是有意思的。這也就是為什麼那些已經領悟的人甚至不會說:“梵天是唯一的。”他們會說:“梵天是非二元性的,它不是二。”

  在他們所說的話語中,有一件極為值得注意的事情。他們說:“神不會有兩個,你沒有辦法用數字來計算神。”甚至當我們說祂是一個時,其中也有著數字計算的概念,那仍然是不正確的。

  不過,要經驗那個“一”的境界,你還有一段遙遠的旅程。現在,你仍然在肉身體的層面上,你還在那個“靈魂有無數個”的境界中。當你開始進入肉身體之中時,你會開始發現另一種身體,也就是靈妙體,而當你超越了靈妙體之後,你才會到達那個沒有身體的階段,到達那個無形的狀態,靈魂的狀態。

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三魂七魄 三魂分為一、靈魂,又可稱天魂、主魂;二、覺魂,又可稱地魂、視魂;三、生魂,又可稱人魂、象魂。這是較白話的說法,道家的原文則是:「夫人身有三魂,一名胎光,太清陽和之氣也;一名爽靈,陰氣之變也;一名幽精,陰氣之雜也。若陰氣制陽,則人心不清淨;陰雜之氣,則人心昏暗,神氣闕少,腎氣不續,脾胃五脈不通,四大疾病系體,大期至焉。旦夕常為,屍臥之形將奄忽而謝,得不傷哉?夫人常欲得清陽氣,不為三魂所制,則神氣清爽,五行不拘,百邪不侵,疾病不縈,長生可學。」  又「夫三魂者。第一魂胎光,屬之于天,常欲得人清淨,欲與生人,延益壽算,絕穢亂之想,久居人身中,則生道備矣;第二魂爽靈,屬之于五行,常欲人機謀萬物,搖役百神,多生禍福災衰刑害之事;第三魂幽精,屬之于地,常欲人好色、嗜欲、穢亂昏暗、耽著睡眠。爽靈欲人生機,生機則心勞,心勞則役百神,役百神則氣散,氣散則太清一氣不居,人將喪矣;幽精欲人合雜,合雜則厚於色欲,厚於色欲則精華竭,精華竭則死將至矣。」  七魄可分為喜、怒、哀、懼、愛、惡、慾。 「魂」、「魄」見於上古傳統的神仙方伎諸書。這兩個字,都是從田從鬼的象形會意字。「魂」字左旁的「云」字,就是象徵雲氣的簡寫。一個人的精神清明,如雲氣蒸蒸上升,便是「魂」的象徵。在白天的活動,它就是精神,在睡夢中的變相活動,它便是靈魂。「魄」字,邊旁是白,一半形聲,一半會意。在肉體生命中的活動力,便是它的作用。 我們用比較科學的說法,「魂」和「魄」只是一種稱呼方式,在醫學上可以將它稱之為「能源」或「生物電」或「靈魂」也未嘗不可。「三魂」,可以視為三組主宰人類生命的能源,「七魄」則可能是主宰體內七種臟器的能量(像心臟、胃臟等臟器的作用和蠕動,便是由這類的能量主宰)。 三魂分為主魂、生魂、覺魂,主魂便是主宰我們的思想、推理、學習等高層次精神行為的能量,生魂管的是所有肉體上的生機。覺魂管的便是觸、嗅、聽、視等感覺。在生物之中,彷彿只有人類有這三種完整的能量,因此我們能生、能長,也能感覺,更能思考。像狗貓一類的動物,只有生魂、覺魂,在「主魂」的成分上可能就比較不明顯,因此它們較沒有深層的思考能力。至於植物只有「生魂」,能生長,但是覺魂、主魂的成分就少了許多,那些因故而變成植物人的患者,也類似此種狀態。

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愛是一種奢侈

 
  奧修,如果沒有什麼東西,沒有人來認識和品嘗愛,那麼又會怎樣呢?
 
  當一個人開始去愛而不是需要的時候,他便成熟了:他開始充溢、分享,他開始給予,這兩者強調的是完全不同的,前者強調的是怎樣獲得更多,後者強調的是怎樣給予,怎樣給予得更多,怎樣無條件地給予,這就是你成長了、成熟了。
 
  需要怎樣才是愛呢?愛是一種奢侈,它是豐富的,它使你擁有如此多的生命,而你不知道對她去做些什麼,所以你就分享她,在你的心中有那麼多的歌,你不得不歌唱她們--無論人們聽還是不聽都無關緊要。如果沒有人聽,你也會歌唱她,你還會不得不跳起你的舞蹈。
 
  別人可能擁有她,可能錯失她--但就你而言,她是流動的,她是充溢的。河流並不是為你而流,它們不管你是否在那兒都在流動,它們並不因為你口渴而流動,也並不為你的乾涸的農田而流動,它們只是流過那兒,你可能因此而解渴,你也可能會錯失-一那是由你而定的。河流的確不是為你而流,它只是流動著,你能夠用水來澆灌你的農田,這只是偶然的,你能夠用水來滿足你的需要,這也是偶然的。
 
  當你不擁有愛時,你要求別人給你愛,你是一個乞丐,而別人也要求你將愛給他或她,現在,兩個乞丐在各自面前伸出他們的手,兩者都希望對方有愛,自然地兩者最終都將感到失敗,都會感到被欺騙。  這是目前的一個似是而非的命題:那些墜入情網的人不擁有任何愛,那就是為什麼他們會墜入情網,而正因為他們不擁有任何愛,他們也就不能給予。
 
  還有一個命題,一個不成熟的人總是與另一個不成熟的人墜入情網,因為唯有他們能夠懂得各自的語言,一個成熟的人會愛上一個成熟的人,一個不成熟的人會愛上一個不成熟的人。
 
  愛的最基本的問題是首先要變得成熟,然後你將會找尋一個成熟的伴侶,而不成熟的人將一點也不會吸引你,這就好像是如果你是二十五歲,你不會與一個兩歲的嬰兒墜入情網,你不會的,的確就是那樣、當你是一個心理上、精神上成熟的人,你不會愛上一個嬰兒,這不會發生。這不可能發生,你能明白那是毫無意義的。
 
  事實上,一個成熟的人是不會墜入愛河的,他是在愛情中昇華,「墜入」一詞並不確切,只有不成熟的人會墜入,他們步履蹣珊,跌倒在愛中,他們企圖設法支撐和站穩,他們卻不能支撐住,她們無法站穩--他們找到一個女人,他們就倒下了,她們找到了一個男人她們就倒下了,他們隨時準備倒在地上,準備爬行,他們沒有支柱,沒有脊樑,他們沒有那種單獨站立的完整性。
 
  一個成熟的人是有單獨存在的完整性的,當一個成熟的人給予愛,他所給予的愛不帶有任何附帶條件:他只是給予。當一個成熟的人給予愛,他會感到感激,因為你接受了他的愛,而不是相反,他並不期待你為此感謝他,不,一點也不,他甚至不需要你的感謝,他要感謝你接受了他的愛。
 
  當兩個成熟的人相愛時,生命中最偉大的反論之一便出現了,一個極其美麗的現象;他們在一起,但還是非常地獨立的,他們是那樣的在一起以至於他們幾乎成為一體,但是他們的一體並沒有摧毀他們的個體性,事實上,它增加了他們的個體性。他們變得更加個體化,兩個相愛中的成熟的人相互幫助對方變得更加自由,沒有權術的加入,沒有外交手腕,沒有努力想控制對方,你怎樣能控制你所愛的人呢?
 
  當你回到了家,當你已經瞭解了你是誰,然後愛就在你的存在中升起了,芬芳飄向四方,你就能將愛給予別人。若你不擁有某種東西,你怎樣能給予呢?要給予,首先最基本的條件就是擁有它。
 
  當你不擁有禮物時,你又怎樣能夠給予呢?你聽見這個,並理解它,但是問題也會出現,因為理解是智力上的、如果你已經穿透了你的存在,如果你已經看到了它的真相,那麼就沒有問題會產生。
 
  以後你將會忘記所有你依賴的關係,你開始在你自身的存在上下功夫了:清除,淨化,使你的內在核心更加清醒,更加覺知,你將開始以這樣的方式工作,你越是開始感覺你正在趨向某種完整性,你越會發現愛也隨之在成長--它是一個副產品。它不需要被認同,它不需要被認識,它不需要證書,它不需要有人來品嘗它。別人的認識是偶然的,這對愛而言不是主要的,愛會繼續流動著、沒人品嘗它,沒人認識它,沒人感到幸福、喜悅,因為它--愛還是會不斷地流動,正是因為在流動中你會感到非常地幸福,你會感到非常地快樂,正是在流動中……當你的能量正在流動著……
 
  你坐在一間空房間裏,能量正在流動著,以你的愛充滿著空房間,沒有人在那兒--牆壁不會說「謝謝你」--沒有人認識它,沒有人品嘗它,但那毫無關係,你的能量釋放著,流動著,一體將會感到幸福,花是幸福的,當芳香散發到風中,風是否知道芳香並不是關鍵。我存在,我存在,無論門徒們是否在那兒--那是無關緊要的,我並不是依賴你們而存在,在此我整個的努力就是令你們也變得能獨立於我。
 
  我在此給你們自由,我不想用任何方式來削弱你們,我希望你們只是成為你們自己,當有一天你們獨立於我,你們將能真正地愛我--在這一天到來之前則是不可能的。
 
  我愛你們,我不得不這樣,這不是一個我是否能愛你們的問題,我就是愛你們,如果你們不在這兒,這個禮堂將充滿我的愛,它不會有任何兩樣,這些樹將仍然會得到我的愛,這些鳥也將不斷地獲得它,然而即使所有的樹和所有的鳥都消失了,那也不會有什麼兩樣,愛將仍然會流動,愛存在著,所以愛在流動著。愛和靜心
 
 
奧修,在我內心深處有一種對永久的愛的渴望,那是愚蠢的嗎?
 
  愛能存在於兩個度量中;水平的、垂直的。我們所熟悉的愛是水平的,那也是屬於時間的度量中的,垂直是屬於永恆的度量的。心並不渴望永久,那是你誤解了,但那幾乎是所有人的誤解,因為我們僅僅只知道一個平面水平的、時間的度量,在那個度量中只有兩種可能性;某些事情不是暫時的就是永久的,但是那種永久也只是許多片刻組成,那也有開始和結束。永久不是永恆,它也不可能是永恆的,在時間的度量中沒有什麼東西能夠是永恒的,在時間中產生的東西,也一定會在時間中逝去,如果有開始,那麼便會有結束。
 
  你的愛開始了,它始於時間中的某一時刻,那麼它也必定會結束,是的,它能結束得早些或者晚些,如果它很快地結束了,你就稱之為暫時的,如果它過了較長的一些時間才結束,你就稱之為永久的,但永久也不能滿足人的心靈,因為人的心靈渴望絕對沒有終點的東西,那就是永恆的東西,這就是對神的渴望,「神」是永恆的愛的另一種名稱。但是頭腦並不懂得永恆,心靈卻渴望水恒,然而心靈正在不斷地被頭腦來解釋,頭腦只知道極短暫的愛或稍長的愛,但即使愛比生命稍長些,害怕也總是在那兒,害怕它將會結束,你的害怕是對的,它是要結束的,事實上,如果你不聰明的話,它將會更長些,如果你非常非常愚笨,非常非常不聰明,你將花很長很長的時間來理解它的全部的無意義,如果你非常地聰明,它能很快地結束,因為你將明白那裏沒有什麼大不了的東西。
 
  一個人越是聰明,他的愛的壽命也就越短暫--這個愛就如你所知的愛,那就是為什麼當人類變得愈加聰明的時候,愛也愈變成一個短暫的現象。在過去,它幾乎是永久的,沒有離婚這類現象,在沒有受教育的國家裏,仍然不存在離婚這類現象,一個國家中受教育越多,文化越繁榮,人們越聰明,離婚率也就越高,幾乎以同樣的比率增加、理由很簡單,人們能夠看見他們已變得相互厭倦,沒有理由繼續拖下去,於是最好將它結束。  但是頭腦能結束一件事情,很快地另一個幻像取而代之,一而再,再而三,頭腦是一個不會學的東西,即使聰明人也是一個不會學的人,頭腦已經變得如此強有力,以致于任何來自心靈的東西不通過頭腦的闡釋就永遠無法到達你,到達你的本質。
 
  心靈說永恒,而頭腦解釋成永久,那就是你錯失的關鍵。心靈的渴望屬於垂直的度量,那就是靜心的度量。你並不是因為心靈的渴望才是愚蠢的,只是你誤解了它。你想要的愛是來自於靜心的,不是來自頭腦的,那就是我不斷地談到的那個愛,那是耶穌所談到的那個愛,那個愛就是神。它不是你的愛,你的愛不可能是神,你的愛只是一種頭腦現象,它是生物的、生理的、心理的。但它不是永恆的。
 
  我的建議是:如果你真正地準備滿足你心靈的渴望的話,那麼就忘掉所有的愛,首先進入到靜心狀態,因為愛將來自靜心的芬芳,靜心是那朵花,讓它釋放,讓它幫助你進入到垂直的領域,沒有思想,沒有時間,然後忽然間,你將會見到那芬芳就在那兒,那麼它就是永桓的,那麼它就是無條件的沒有夢會是永久的,而作的愛就是一個夢,頭腦只會做夢。它無法給你真實的東西。擺脫頭腦,忘掉所有的愛,你對愛沒有任何理解--你也無法對愛有任何理解,只有通過靜心,它將使你改變體會存在的領域,從水平的變成垂直的,從生活在過去和將來-一為什麼要這個永久呢?永久意味著試圖預計出將來的狀況,你希望它將來和現在一樣。但是為什麼呢?事實上它肯定已經不存在了,唯有這樣人才會開始去考慮到永久。
 
  當兩個愛人真正地進入到幻象中時,他們不會去考慮永久,去問任何兩個在度蜜月的愛人,他們不會介意,他們知道他們將永遠地在一起但是當它開始從你的手中溜走的時候,頭腦會說‘現在要抓住它,使它永久,盡一切力量使它永久,不要去看那正在出現的裂縫,別看避開它們,忘掉它們的一切一定要想個辦法,繼續將它們掩蓋起來,但是你是在要求不可能的事。
 
  我能教你靜心,來自靜心,會有一個愛的不同的品質產生,它不是在那兒做蠢事,它是智慧,不是愚笨,於是你將不會陷於愛中。你將在愛中昇華,那麼,愛便是你的一個品質,就如光圍繞著火焰,愛也圍繞著你,你正在愛,你就是愛。於是它就獲得了永恆,它是沒有指向的,無論誰靠近你都將從中汲取到它,無論誰靠近你都將被它所陶醉,被它所豐富。不管是一棵樹,一塊岩石,一個人,一隻動物。都沒有關係,即使你獨自一個人坐著,佛陀獨自一人坐在樹下散發著愛。愛正不斷地在他周圍散發著,那就是永恆的,那是心靈真正的渴望。
 

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愛上存在~

這真是一件奇妙的事情…你是獨特的,我也是獨特的﹏﹏但是,我們卻可以活在相同的狂喜裡﹏哈哈大笑﹏原來狂喜是會傳染的…所以…打從內在…讓一汪又一汪的狂喜在你靈犀的超覺洞見裡自然湧現﹏你便為自己,也為別人,創造出了一個,看不見,但卻讓人可以去感受到的能量空間…一個洋溢著狂喜之舞的極樂空間…哈哈﹏這個你由內而外,創造出來的能量空間…會隨著你的移動,而流布在每個你所趣向的地方…這也就是《淨土》的含義了﹏一個無形無相,而又活生生的能量空間﹏而你是那個獨特空間的創造者…因此可以說…你是你自己能量空間裡的上帝﹏你也是你自己能量空間裡的阿彌陀佛﹏所以佛經說…心佛眾生三無差別﹏能以這樣的了解來行動來生活,去創造去享受,你便賦予了自己生命的能量空間,最神聖莊嚴的永恆美麗呢…哈

更妙的是﹏當你洋溢在滿足的喜悅空間裡,那麼從你內在也會閃耀出愛的光彩,這樣的愛是很棒的,它會帶給你一種,不論看什麼都美的寧靜享受…沒有要去愛什麼的衝動,但你卻能洋溢在愛的舞動裡,就只是愛,你變成了愛的化身,於是乎,突然之間,就在這樣的愛裡,你擁有了融合一切的力量﹏這會讓你,即使處在單獨裡,不欲求任何人事物,你也會有著深深的觀觀之美﹏分享出這份愛的能量,你便是個耀動在人間的菩提薩埵﹏哈

真妙…沒有要去愛什麼的衝動,但是,我卻跟旭日東昇的朝陽,熱戀在晨曦的涼風裡…哈哈大笑…沒有要去愛什麼的衝動﹏但是﹏愛﹏就這樣自然地湧現在這個天地的寂靜裡…讓人不論看什麼,都也映射著禪的詩情密意…真的…這就是愛融本性的神奇美麗………

真的…沒有要去愛什麼的衝動,但是,此刻的星空,卻讓我充滿著深深的愛蜜…哈……更多的是…愛上了整個存在的神聖與美麗﹏

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Osho   Talks
慣性的輪轉
         
人看上去是活在現在,但那不過是表像,人活在過去,他只是「經過」現在,他的根其實還停留在過去。對平常人的意識來說,現在不是真正的時間,對 平常人的意識來說,過去才是真正的時間,現在只是讓他從過去到未來的一個暫時性的出入口,過去才是其實的,未來也才是真實的,對平常人的意識來說,現在不 是其實的。  
    未來只是過去的延伸,未來只是過去的重複投射,「當下」好似已不存在了,要是你去想想「當下」在哪里,你根本找不到它的蹤影在你找到的那一刻,它已經溜走了,而之前當你還沒找到它的時候,它在未來裏。  
    對一個成道者而言,對一個意識已到成佛境界的人來說,只有「當下」是存在的。對一般的意識來說,對那些沒有覺知、象在夢遊一般的人們來說,過去和未來是真實的,當下不是真實的。唯有當一個人醒覺時,當下才會變成真實的,到那時,換成過去和未來兩者變成不真實的。  
    為什麼會這樣?為什麼你會活在過去之中?因為頭腦只是累積的過去,頭腦是記憶;你所做過的一切、你夢想過的一切、你想做卻沒做的一切、你想像過 的一切,那些就是你頭腦的全部。頭腦是死的東西,如果你透過頭腦去看,你將永遠不會看到當下,因為當下即是生命,經由死的媒介是不可能接近生命的,頭腦是 死的。  
    頭腦正如一面沾滿塵埃的鏡子,灰塵積得愈多,鏡子就愈無法顯象。如果灰塵很厚--就象你那面鏡子上的灰塵--鏡子就失去了反射的功能。  
    每個人都會聚積灰塵,你不只堆積而已,你還以為它是個寶,抱著它不放。過去已經走遠了,有什麼理由還抓著它?它並沒有什麼價值。假如你把過去當 成寶緊抓著不放,頭腦當然會想在未來一再去經驗,你的未來不會是別的,一定是你調整後的過去,或許比較精緻一點,比較花俏一點,但它註定會是一樣的,因為 頭腦無法想像未知的事。頭腦只能投射已知的、你所知道的東西。  
    你愛著一個女人,接來這個女人死了,這時你要上哪里去找另一個相同的女人?另一個女人會長得和你死去的妻子有些雷同,那是你尋找另一個女人所唯 一知道的方式。你在未來的所作所為,不會是別的,只會是你過往一切的延續。你可能做一些變化,這裏補強一下、那裏修飾一點,但是主要的部分還是原來的樣 子。  
    即將過世的慕拉.那斯魯丁躺在床上時,有個人問他:「那斯魯丁,如果你還有下輩子,你想擁有什麼樣的人生?你會想要有什麼改變嗎?」  
    那斯魯丁閉著眼睛思索這個問題,在經過一陣子的沉思冥想之後,他睜開眼睛,然後說「嗯,如果我還有下輩子的話,我想把我的頭髮做中分,我一直都好想那麼做,但我爸爸卻堅持要我旁分。當他過世之後,我的頭髮已經非常習慣以前的分法,害我還是無法做中分。」  
    別嘲笑他!換作你被問到同樣的問題,你也會象他一樣做這種不痛不癢的改變。換一個鼻子有點不同的先生,換一個臉蛋長得有點不同的妻子,換一棟大一點或小一點的房子,這些事就象把頭髮變為中分一樣的細鎖而微不足道,你生命的主軸還是老樣子。  
    你已經一再地做過不同的改變,但主要的生命故舊如昔。你曾多次被賦予生命,活過許多世的時間,你已經非常、非常老了。你不是地球上的新人,事實 上你比地球還要老,因為你曾經待在其他星球上過,你和存在一樣古老。事情本來就該如此,因為你是存在的一部分,你待過很久的時間了,只是一再重複同一個模式,印度教說這叫「生與死的輪轉」,並不是沒有道理的,原因在於這是一再重複的經歷,就像輪子的同一根輻條一上一下,一下一上。  
    頭腦總是在投射,頭腦就是過去,所以你的未來將會是過去的一再投射。過去指的是什麼?過去你曾做過什麼事?無論好的、壞的,那林林總總的一切都 會不斷重複,「業」的理論就是如此。假設前天你為了某件事大發雷霆,你製造了昨天讓自己再次發作的潛因,於是你昨天又發了一頓脾氣,給與憤怒更多能量,你 這下深入到憤怒的情緒中,給它灌溉更多能量,然後今天你憤怒的氣焰更強,到了明天,你又是今天的受害者。  
    你的每一個作為、甚至只是念頭而已,都會用自己的方式一再出現,會在你的內在開啟一個頻道,開始吸取你的能量。比方你正在生氣,等這個情緒過去 後,要是你以為你從此不會再生氣,那你就錯了。當那個心情過去後,表面上看起來都沒事,只有原本在輪子上面的那根輻條轉到下面去了。幾分鐘前,憤怒浮現出 來,現在它進入無意識當中,進入你本質的深處。它在等待自己的時機,倘若你的行為正好對準它的胃口,它會愈形強化,你於是讓它重新活躍起來,因為它從你那 裏獲得力量與生機;就象一顆在土壤裏蓄勢待發的種子,等候著適合的機會與時節,然後就會冒出芽來。  
    每一個行為都會自己不斷地延續下去,每一個念頭也都會自己不斷地延續下去,你與它們合作無異是在輸送能量給它們,接著,合作逐漸變成一個習慣動 作,你將會去執行那些習慣,但你卻不是做的人,你之所以做出某種行為是出於慣性使然。人們說習慣是第二個本性,這話並不誇張,回過頭來看,不瞭解的人還說 不出這番話!事實上,習慣最後會變成你的第一本性,而原來的第一本性會變成第二本性。換句話說,你的本性變成像是一本書的附錄或是注腳,而習慣卻成為這本書的主要內容。  
    你活在習慣當中,也就是說,習慣基本上是透過你而活。習慣本身有持續性,有自己的能量,當然也從你那裏得到能量,不過那是因為你過去曾和它合 作,現在又和它合作,漸漸地習慣會變成主人,你淪為它的奴隸,活在它的陰影下。習慣會下指令,你變成唯命是從的僕人,只有乖乖聽話的份。  
    曾經有一位印度教的神秘家名叫艾克那斯(Eknath),他即將要去朝聖。朝聖的旅程至少要花一年的時間,因為他要拜訪全國各地所有的聖地。不 用想也知道,要是能和艾克那斯一道去的話,那將是無上的恩典,所以有一千個人和他一起旅行。鎮上的一名小偷也來了,他說:「我知道我是小偷,不夠格成為你 朝聖團的一員,但請你也給我一個機會,我想參與這趟旅程。」  
    艾克那斯說:「這事不容易,因為一年的時間不算短,你或許會開始偷大家的東西,給我們製造問題,還是請你打消這個念頭吧。」但小偷仍不死心,他 說「我在那一年內不會偷東西,不管怎麼樣我就是要去朝聖,我答應你在一年內不會偷任何人的任何東西。」於是艾克那斯只好同意了。  
    可是才過了一個星期麻煩就出現了,大家行李箱裏的東西會不翼而飛,更奇怪的是,其實沒有人在偷竊,因為東西幾天後會出現在另一個人的袋子裏,發現東西無緣無故在自已袋子裏的人說「我什麼事都沒做,我真的不知道為什麼它會跑到我袋子裏。」  
    艾克那斯起了疑心,所以有一天夜裏,他佯裝在睡覺,但其實醒著在留意動靜。小偷大約在接近午夜的時候出現了,半夜裏,他開始在人們的行李中動手腳,把張三的東西換到李四的袋子裏。艾克那斯將他逮個正著,他說:「你在做什麼?虧你還承諾過我!  
    小偷說:「我有信守我的承諾,沒偷過半件東西,可是,這是我的老習慣……要是半夜裏我沒做點調皮搗蛋的事,我會睡不著覺,要我一年的時間不睡 覺?你是大慈大悲的人,應該對我也不例外,而且我又不是偷!大家都有找到他們的物品,東西沒有遺失,只是換到另一個人的袋子裏而已。再說,一年之後我又會 開始重操舊業,這樣也算是不錯的練習。」  
    習慣迫使你去做某些事,你是一個受害者,印度教稱之為「業」。你所重複的每一個行為或想法--念頭也是頭腦中的一個微小行為--會愈變愈強大, 於是你被它所操控,活在習慣的煉獄當中。你過著囚犯般的生活,就象失去自由的奴隸;這樣的監禁是很隱微的,因為這座煉獄是由你的習慣、制約及你過去的所作 所為構成的,它將你重重包圍住、捆綁住,但是你還一直欺騙自己,以為是你在決定做這些事的。  
    當你生氣的時候,你以為是你在生氣,還為自己找到合理的說辭,說是情況使你不得不如此:「我不得不生氣,不然小孩子會變壞」、「我要是不生氣的 話,事情早就會出差錯,辦公室一定會一團混亂」、「傭人們都不聽話,我不扳起臉來沒辦法做事」、「為了讓太太安分一點,我必須發脾氣」這些都是合理的藉 口,你的自我就是用這樣的方式讓你以為自己還是主人,但事實上你不是。  
    生氣是出於舊有的模式,是過去的產物,當你生氣的時候,你會為它找一個理由。心理學家做過實驗,而且他們所發現的結果與東方玄秘心理學的觀點不 謀而合:人是受害者,而不是自己的主人。心理學家所做的實驗是將一個人孤立在一個空間裏,提供他一切舒適的環境,他所需要的一切都能被滿足,就是不能跟其 他人聯絡。他住在空調的房間裏,不必工作、沒有煩惱、沒有問題,可是他改不掉老習慣。有一天早上,沒由來地--因為一切都舒適無虞,沒有什麼需要擔憂,沒 有生氣的理由--這個人忽然發覺自己沒由來地火氣很大。  
    憤怒就在你裏面。有時,你感到莫名的悲傷;有時,你心情飛揚,而有時,你覺得幸福與狂喜。一個所有人際關係被剝奪的人,他獨自處在一個全然舒適 的環境,一切的需求都被滿足了,他還是會經歷在人際關係中會經歷的一切心情,表示那些東西來自你裏面,而你找別人為你承擔,你的說辭只是為了替自己的所作 所為合理化。  
    你覺得好,或你覺得不好,這些感受是從你的無意識、你的過去當中跑出來的,除了你自己,沒有人該為你的感覺負責。沒有人讓你生氣,也沒有人使你快樂,你快樂是因為自己,生氣是因為自己,難過是因為自己,除非你懂得這個道理,否則你永遠只是個奴隸。  
    要當自己的主人,就要明白一件事:「不管我身上發生了什麼事,我都有絕對的責任。所有發生的一切,不管是什麼情形,我要負絕對的責任。」  
    剛開始的時候,你會覺得難過、沮喪,要是可以把責任丟給別人,你會覺得好過點,因為你自認沒有錯。當你老婆表現得這麼惡劣,你能怎麼做?你不得 不發狂。但是要記清楚,她會表現得很惡劣是由於她內在的機械性,不是針對你,如果你不在那裏的話,她的惡劣態度會轉向小孩,如果小孩不在的話,她的惡劣會 轉向碗盤,她會將碗盤摔到地上,或是把收音機給砸壞,她一定要做點事情,讓她的惡劣心情發洩出來。你只是正好被她發現在看報紙,於是她將惡劣的態度對你表 現出來罷了,那是純屬巧合,你在一個錯誤的時機被她給遇到了。  
    你生氣,不是因為你老婆表現惡劣,她或許為你的生氣提供了場景,如此而已。她或許給了你一個機會、藉口生氣,但你不能否認自己正想發火的事實。 如果不是你老婆,你還是照舊會生氣,只是換成其他物件,或為了其他念頭而生氣,你反正就是要生氣,生氣的因數早已在你的無意識裏。  
    每個人對自己是什麼樣的人,以及對自己的所作所為要負全部的責任。剛開始,為自己負責會令你很灰心喪氣,因為你一直以為你想要快樂,於是,要怎麼為你的不快樂負責?你總是渴望幸福,所以你怎麼能對自己生氣?因為這樣,你把責任丟給別人。  
    別忘了,假如你一直把責任丟給別人,你就會永遠是個奴隸,因為沒有人能改變別人。你如何改變得了別人?有誰曾經改變過任何人嗎?全世界最不可能 完成的心願就是去改變別人,從沒有人辦到過,那是不可能的一件事,因為每個人有他自己存在的權利,你不能去改變他。你可以老是將責任丟給別人,但是你改變 不了別人。由於你將責任丟給別人,你永遠看不出來基本的責任在你自己身上,你需要從內在做根本的改變。  
    這就是你會被套住的地方:當你開始對自己一切的作為、心情負責時,剛開始你會被沮喪的感覺給淹沒,但是,如果你通過了沮喪的那段時期,你會覺得 很輕盈,因為此時的你不再受制於別人。現在你得以獨立作業,你能夠自由自在、高高興興的,就算全世界都不快樂、不自由,對你都沒有影響。自由的起始在於停 止把責任丟給別人,自由的起始在於明白你才是該負責任的人,那麼一來,許多事情馬上就會變成有可能的。  
    請記住,如果你不斷地將責任丟到別人身上,你將永遠跳脫不出奴隸的角色,因為沒有人能改變得了別人。你要怎麼改變別人?有誰曾經改變過任何人? 無論你發生了什麼事,例如你覺得哀傷,就將眼睛閉上,去看著你的哀傷,跟隨著,看它要帶你去哪里,深入那個地方,你很快就會找到原因。  
    也許你必須走很長的一段路,因為那是你一生的經歷,說不定不只一世,而是好幾世的時間,你將發現你的許多傷口;那些傷口很痛,你的痛楚是由於那 些傷口,那些傷到現在還會痛,還淌著血、還沒有結疤。這個回溯根源的方法,帶你從結果回到原因,你的傷口將會因此癒合。治療是如何發生的?為什麼這樣的方 法可以治療?它暗藏了什麼現象在裏頭?  
    每當你回到過去,首先要停止做的事就是將責任推給別人,如果你還在推卸責任,表示你是在往外走,而非回到自己,這麼一來整個過程就錯了,你變成 在別人身上找原因;「為什麼老婆態度那麼差勁?」於是那個「為什麼」開始指向老婆的行為,當你的第一步踏錯,接下來的整個步驟就都錯了。  
    「為什麼我不快樂?為什麼我不高興?」閉上雙眼,讓這個問題成為你深刻的靜心冥想。躺在地板上,將眼睛合上,放鬆身體,然後去感覺你在生氣什 麼。別管你老婆,那只是一個藉口,不管是什麼,別去管藉口。只是深入你自己,穿越過憤怒,將它當成一條河流,你進入其中隨著河水漂流,讓它帶你往內走。你 會在自己裏面找到細微的傷痛,那是讓你覺得痛的地方。  
    例如,你總認為自己的長相不好看,那是你內在的一道傷口。當老婆對你很惡劣地說「你也不去照照鏡子!」她讓你意識到你的臉,這使你覺得很痛。或者,你一直對你老婆不忠,當她想使壞時,她又會把事情拿出來講「你跟那個女人在笑什麼?為什麼你們坐在一起時那麼開心的樣子?」於是你的一個傷口被打到, 因為你的不忠,你有罪惡感,這個傷口被觸痛了。  
    閉上眼睛,感覺著憤怒,讓它全部顯露出來,於是你才能將它的樣子看個仔細,看清楚它是什麼。就讓這股能量幫助你進入過去,因為憤怒是來自過去的產物,它當然不會是出於未來,未來還沒成形、還沒從現在衍生。  
    關於「業」的整個觀點即在於此:業不是未來的產物,因為未來尚未發生,業也不是現在的產物,因為你根本還不知道什麼叫現在,唯有成道者才知道現 在是什麼。你只是活在過去當中,所以業必定是從你過去的某個部分而來,那道傷必定是在你記憶中的某處。回到過去,也許傷痕不只一處,也許你發現自己有許多 或大或小的傷。  
    再深入一些,去找到最初的傷口,那是所有憤怒的源頭,倘若你去嘗試,你一定能找到的,因為它已經在那裏。它就在那裏,你過往的一切都還在那裏, 就象一卷底片,它將自己卷起來,等候你把它攤開來,開始看著這卷底片,這就是回溯過去,探索根源的過程,這個過程之所以美是在於:如果你有意識地回到過 去,如果你有意識地去感受一個傷口,那道傷就會立即受到治療。  
    為什麼會產生治療?因為傷痛是由無意識、沒有覺知所造成的;傷痛是無知、沉睡的一部分。當你有意識地回到過去,看著那道傷,意識就是一股療愈的力量。  
    傷口發生的當時,是發生在無意識裏,你那時氣得不得了,於是你做了某件事,例如你暗地裏殺了某個人,沒有人知道這件事,你瞞得過員警,瞞得過法官和法律,但你怎麼瞞得過你自己?你知道這件事,因為它觸痛了你。  
    每當有人給你機會生氣,你不禁會感到害怕,深恐同樣的事又再上演一次,你有可能會殺了對方。回到過去,因為當你殺了人或氣瘋了的時候,你是無意識的,那些傷就保存在無意識裏,現在你有意識地回到過去。  
    回到過去的意思是:有意識地進入你當初無意識在做的事情。回到過去,憑著意識的光便能發揮治療的作用,它是一股療愈的力量。任何你能意識到的事情都能受到治療,於是你不再感到傷痛。  
    能夠回到過去的人,他就能對過去釋然,於是從前的事情不再具有影響力,因為再沒有什麼能抓住地,過去的一切已經結束,他的存在中再也容不下過去。當過去無法佔據你的時候,你就能夠在當下,不然是不可能的。  
    你需要空間,你裏面堆了過去那麼多無用的東西,象個垃圾場一樣,使得當下一點進駐的空間都沒有。那個垃圾場一直在幻想著未來,所以一半的空間裝 滿了已經沒有用的東西,另一半的空間又塞滿了還不存在的東西,那當下呢?就只能在門外等待著。所以說,當下只不過是一個通道二條從過去到未來的走道,只是 你暫時經過的地方而已。  
    要跟過去做個清楚的了斷,除非你能做到這件事,否則你只是過著幽靈般的生活,你的生命並不是真實的,因為它並不存在。過去透過你而活著,已逝的 一切不斷盤繞著你。回到過去,任何時候當你有機會,當你內在發生了某些事:快樂、難過、悲傷、憤怒、嫉妒,這時你閉上雙眼,回到過去。要不了多久的時間, 你就會對這種回到過去的旅程熟稔,很快就能回到過去裏,然後許多的傷口會浮現出來。  
    當你見到傷口的時候,不要開始去做任何事,並不需要「做」什麼,只要觀照。看著、觀察,傷口在那裏,你只是看著,傳送給你的傷口觀照的能量。去 看著它,不帶任何批判地看著它,因為要是你批判的話,要是你說「這是不好的,不應該這樣。」傷口又會關閉起來,藏匿起來。每當你指責的時候,頭腦就會試圖 掩蓋事情,意識與無意識就是這樣被創造出來的,不然,頭腦其實是合一的狀態,並不需要有任何區別。可是你會去批判,那麼頭腦就必須將事情分割,把一部分收 進黑暗的地窖當中,這樣你就看不見,也就無須批判了。  
    要做到既不批判也不讚賞,你只是一名觀照者,一個不受影響的旁觀者。別去否定什麼,別說:「這樣不好。」因為這是一種否認,否認就是壓抑。保持淡然,只要觀照、看著。帶著慈悲去注視著它,治療將會發生。  
    別問我為什麼治療會發生,這是一個自然而然的現象,如同水煮到攝氏一百度的時候就會沸騰是一樣的道理。你從來就不會問:「為什麼不是九十九 度?」就算問了,也沒有人能回答這個問題,水本來就會在一百度的時候沸騰,沒有任何疑問。問題與事實毫不相干,要是水在九十九度沸騰,你也可以問為什麼; 要是水在九十八度沸騰,你也可以問為什麼。水在一百度沸騰就只是一個自然的現象而已。  
    內在的自然大陸也是一樣的道理。當不執著與慈悲的意識靠近一道傷口的時候,傷口就消失了--它揮發了。沒有為什麼,只是一個自然的現象而已,本 來就是這樣,它的發生本來如此。當我說這件事的時候,我是出於我的經驗在談,你去試試看,你也可能會有相同的體驗,事情就是這個樣子。  
    沉睡的人做任何事都不能全然。你正在吃東西,但你的人並不是完全地在那裏,因為你腦袋裏正在想著一千零一件事情,做著一千零一個夢,你只是機械 性地往嘴巴裏塞東西。你也許正在和你的女人或男人做愛,但你並不是全然地在那裏,說不定你在想另一個女人,一邊和妻子做愛,一邊想別的女人,或你一邊在想著生意上的事,或某樣你想買的東西的價錢,一輛車、一棟房子、任何的東西--那麼你是機械性地在做愛。  
    要全然地在你的行動中。全然的意思是你必須要有覺知,因為沒有人能在沒有覺知的情況下保持全然。全然的意思是不做其他思想,當你吃東西,就只是 吃東西,你完全地在當下,吃就是全部的一切,你不是只塞食物給身體,你是在享受吃。在你吃的時候,身體、心理、靈魂是和諧一致的,在你存在的三個層次中有 著某種調和及深度的韻律。於是,吃東西就變成是靜心,走路就變成是靜心,砍柴就變成是靜心,從井邊挑水就變成是靜心,烹調食物就變成是靜心。小小的事情被轉化了,變成是發光的行動。

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呵呵…修行要的不就是,你能在每個當下的密觀觀裡,去開發出那一汪又一汪,活生生的體驗之美嗎…而不是無知地,認同在一種呆板的信仰系統裡…所以…只要你能恆然處在一份優閑的寧靜裡……活得越來越具有密觀觀的品質,那麼你便能打開存在性的體驗之門…在一切之中,去深深經驗出,屬於一個佛…一個你也是佛,我也是佛…一個大地眾生,皆有如來智慧德相的…存在之美嘍…正是…世間是何戲,原來是佛戲,佛戲本無戲,觀觀密佛戲…哈哈哈……

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……學佛的重點,不在於要保持心的平靜… 學佛的重點,在於要找到生命真實不二的所在,找到那個可以讓你,活在不生不滅裡的存在之道呀…一旦你能找到那個,真實不二的超越頂峰,那你的心就會本然地,不為塵境所動地,恆時處在自寧自靜裡了…所以你弄錯了方向,一直在意識分別心裡盲轉,以致於學到現在,怎麼保持,也難以得到平靜呢……可不是嗎…這樣修到最後…不是變成壓抑,就是轉頭逃避…修的卡卡好苦惱,不知如何才是好呢…哈

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愛而沒有愛的感覺…這是那門子的愛呢…愛就是要讓自己充滿愛的感覺,而被愛所充滿…只是…這樣的愛…那份愛的感覺,重點不在於,你要去愛些什麼,重點在於你就是愛本身…沒有要去愛什麼的擾動,你就只是活在愛的本然裡,去感受出愛的不二神秘,去分享著生命所帶給你的一切……所以…每當愛的感覺生起,就讓愛向內深入你自己,這樣你就不會因為卡在愛的對立裡而一再崩潰……你會因為充滿在愛的融合不二裡而變得更加寧靜而又美麗呢………
……愛是什麼東東呢…愛只是你想要滿足在永恆裡的最終渴望…每當你在愛裡沒有了人相、我相、眾生相、壽者相,那樣的愛就會帶給你最滿足的甜蜜…哈…在這樣滿足的蜜愛裡,你會發現愛就在…春天的花香裡,在夏夜的晚風裡,在秋空的滿月裡,在冬雪的暖陽裡…在蝶的戀舞裡,在鷹的戀旋裡,在松的愛翠裡,在天的愛藍裡,在海的蜜浪裡,在水的愛流裡,在鳥的交唱裡,在蟲的共鳴裡…此刻只要你能深深地了解到…就只是愛的秘密,那麼在那一切的一切裡…你就會感受到愛最神奇的美麗…哈

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