大愛身心靈花園~活出屬於自己的生命

修 本 無 修 是 真 修。

念 本 無 念 享現 成。

光 影 交 錯 開 畫 展。

悟 本 心 心 是 真 如。

觀主法語~

看啊……

寂靜一直在發生著…

別讓現成的佛法，

從你手中一再地溜走啊…

聽啊……

煩惱一直本自不生…

別讓虛生的煩惱，

擾的你一再地動來動去啊…

笑啊……

生命一直在改變著…

透過改變，超越改變…

你就會笑的很狂喜啊……

只是…看著…看著…

突然…

寂靜就發生了…

而…

煩惱也動不起來了……

法尊師父~以觀觀者的語錄...

時時回到當下…意謂著…你還在探索當下…還在尋找觀者……還在虛妄的自我裡頭出頭沒……

以觀觀者…是你洞見了觀者…開始活在當下的觀者裡，任運自如，保任不失地受享本地風光的存在之美呢……

(＾-＾)
小乘玩在客體性，
客體繫心住一緣，
大乘玩味主體性，
主體觀心悟不二，
密乘玩遍全體性，
全體無心炳然現！
(＾-＾)
離經叛道密乘道，
行之有道反其道，
反其道中行正道，
是名祕密無染道！
(＾-＾)
其三者所修，得果如何…
~~~~~~~
小乘覺知緣境繫心…
無花有果，得少為足…
是名只得無花果！
(＾-＾)
大乘覺知觀者自在…
開花結果，本自具足…
是名結果自然成！
(＾-＾)
密乘覺知炳然齊現...
花果同時，創享豐足…
是名花果交蜜甜！
~~~~~~~
三者所修，結果不同如此...

osho talks…
譚崔的核心在靜心…
(＾-＾)
譚崔說性能量是基本的能量，所以這種能量應該被轉化為更高級的形式，這是對的。這是真理。但結果是他們從來沒有非常深入地靜心，靜心只是次要的。而人類的性欲自身表現得非常強大，以至於在譚崔的名義下，它變成了性放縱。沒有靜心，它是不會發生的。靜心應該是最主要的東西，因為它才會將能量轉化，但它變成了次要的。許多性變態、性壓抑的人加入了譚崔學校。這些是釋放他們所有的變態，所有的壓抑的人。他們對任何蛻變都不感興趣，他們只對擺脫他們的壓抑感興趣，他們的基本興趣在於性。所以雖然譚崔擁有真理的片段，但它也無法被正確地使用。除非真理的片段居於次要的地位，而把靜心放在第一位。在譚崔裏，人們總是做出各種各樣變態的行為。以偉大的名義，他們不會覺得他們在做任何錯誤的事情，他們會覺得他們在做某種虔誠的、靈性的事情。

所以譚崔會失敗是由於兩個原因。一個是內在的原因——靜心沒有處於核心。其次，譚崔沒有專門用於變態者和壓抑者的方法，先讓他們的壓抑和變態平復，讓他們變成正常人。一旦他們變得正常，然後就給他們介紹靜心。只有在深入靜心之後才讓他們進入譚崔的實驗。所以在偉大體系的名義之下，整個事情變成了一種對性的剝削。這就是許多治療師在做的事情。前幾天我看到拉金為譚崔團體做的廣告…有一張色情圖片。這會吸引人，因為這是真正的色情表演。當你可以看到真人的色情表演，誰還去管印在紙上的圖片呢？拉金不瞭解靜心，他從來沒有靜心過。這些人會感覺很好、如釋重負，因為社會不允許他們……在團體裏他們可以隨心所欲，許多壓抑會得到釋放，他們會感覺輕鬆、輕盈，他們會為他們經歷了一次偉大的譚崔體驗而心存感激。其實並沒有譚崔體驗，那只是性放縱。幾天之內，他們就會再次累積壓抑，因為他們不可能在社會裏這麼做。於是他們就成了長期客戶，慢性譚崔患者（chronic Tantrikas）。

所謂的治療師們享用他們帶來的金錢。他們什麼也不會失去，他們只是允許自由。他們用我一直使用的“名言”開場——“自由”，“表達出來”，“不要壓抑”，“做你自己，不要管別人怎麼想”，“做你自己的事情”。然後那些傻瓜就開始做他們自己的事情！首先應該把靜心介紹給人們，然後再把譚崔的方法介紹給人們。這不是譚崔。譚崔的方法是完全不同的。這些人並不是在做譚崔，他們對譚崔一無所知。舉個例子，羅摩克裏希那深入地靜心，每當他感覺有性欲干擾他的靜心，他就會叫他的妻子莎達…一個美女…裸體坐在一張高凳子上，他會坐在她面前看著她，對著她靜心冥想，直到性欲平息下來。然後他會碰觸莎達的腳，就是他自己的妻子，他會感謝她說：“你幫了我的大忙。不然我要到哪里去呢？這個衝動需要某種表達，只要看著你就足夠了……

卡丘拉荷寺裏有美麗的雕像，全部都是性交的姿式。那所寺廟和那些雕像是一個譚崔道場建造的。學生首先要做的事情就是對著每個雕像靜心…它們的排列方式是圍繞寺廟成一個圈。也許要花六個月，但你必須觀看每個雕像，直到你可以只是把它看成一個雕像，裏面不再有性欲…它是性交的姿式。但幾個月你只是觀看它、看著它，它就成了一件純粹的藝術品，所有的色情都消失了。然後你再換一個。人類頭腦裏所有的變態都被放置到了那些雕像中。當你繞完了整個寺廟一圈，然後師父才會讓你進入寺廟。這6個月是極大的靜心和極大的釋放，所有的壓抑都消失了…你感覺完全輕盈。那時師父才讓你入內。在寺廟裏面沒有性交的雕像，在寺廟裏什麼也沒有——只有空。接著師父教你如何深入你在6個月裏提升的靜心，現在你可以進入很深，因為不再有障礙，不再有問題，不再有性欲。這種沒有性欲干擾的深入靜心，意味著性能量隨著靜心移動，而不是反對它。它就這樣被蛻變為一種高級的存在形式……

古有警世詩云…
(＾-＾)
百年世事三更夢
萬里江山一局棋
舉世盡從忙裡老
誰人肯向死前修
~~~~~~~~
觀主愛悟詩云…
(＾-＾)
夢裡何曾有一事
棋中萬里無江山
到老不悟舉世空
一念頓悟生死休
(＾-＾)
哈哈大笑…
~~~~~~~~~~
話說…有人見觀主留起了長髮，看得不太習慣，戲笑觀主，僧不像僧，俗不像俗…於是乎…觀主也來自己解嘲哈哈笑曰…
(＾-＾)
不是僧兮亦非俗，
讓人看得好迷糊，
那知俗中有僧相，
僧相從來不曾俗！
(＾-＾)
哇哈哈哈…

師兄師姐們~尊師父又寄來翩翩法語了窩!~

(＾-＾)
小乘玩在客體性，
客體繫心住一緣，
大乘玩味主體性，
主體觀心悟不二，
密乘玩遍全體性，
全體無心炳然現！
(＾-＾)
離經叛道密乘道，
行之有道反其道，
反其道中行正道，
是名祕密無染道！
(＾-＾)

開悟就只是…
閉起眼睛，仔細觀照你的內在生命。如此，可以見到你的真性。
~~~~~
開悟就只是…
念出一種聲音，清晰可聞，而後愈來愈聽不見，而感覺亦跟著深入，這種無聲之聲。
~~~~~
開悟就只是…
親愛的人啊…勿留心於樂，勿注意於苦，但取乎其中。 
~~~~~
開悟就只是…
當你見到整個天空一片澄明之時，進入此種澄明之中。
~~~~~
開悟就只是…
心在極度慾望之中，不為所動。
~~~~~
開悟就只是…
這個所謂的世界，其顯化如變戲法，亦如開一個畫展。觀其如此，而心無憂慼。
~~~~~
開悟就只是…
揚棄形體的執著，體會我無所不在。無所不在者真樂。
~~~~~
開悟就只是…
在深井之邊凝視它的深處…直到…妙不可言。
~~~~~
開悟就只是…
不論你的注意力落在何處，當下體會。
~~~~~
開悟就只是…
親愛的人啊…就在這個片刻，讓心靈、知覺、氣息、形體，融而為一吧！

開悟就只是…
找到自己的泉眼，從很單純的在裡，去掇吸生命的源頭活水！

開悟就只是…
當你含下了整個宇宙，所有的星星都在你裡面移動！

開悟就只是…
在極端的欲望裡，保持沒有欲望！

開悟就只是…
醒時、睡時、夢時，知你如光！
 
開悟就只是…
…在歌唱、觀看、嚐味時，曉了你的現前當下，發現那永生不滅的東西！

開悟就只是…
觀照…知與不知，有與沒有，而後超離，你可能執著的兩邊！

開悟是一個無所不美的呈現…它的美…並不在於…開悟會讓你得到什麼有為的利益，或讓你從此變得無所不能…它的美…乃在於…開悟會讓你消失在空無的純粹裡…在那樣的消失裡…不論苦樂得失，或者利衰毀譽……你依然會變得更加充滿在整個存在的極樂裡…於是乎…你能心包太虛地，賞玩著日月星辰在你裡面發光，觀看著閃閃銀河在你裡面旋轉…傾聽著無聲之聲，在萬事萬物的振動裡，為你演奏著，一曲又一曲，優美和諧的永恆梵音…哈

開悟只是給你一個很單純的視野，讓你能去洞見到自己真實的所在，從此活得，安然自適，心無掛礙而已…它跟有沒有神通變化，沒什麼關係耶…沒聽說過有那尊佛，開悟之後可以像魚一樣生活在水裡的，或者說可以飛出大氣層，活在外太空的…是吧…你應該也沒聽說過，有可以生活在水裡面，或飛到外太空的開悟神變者吧…這樣是會缺氧窒息而死的…可不是嗎…哈哈哈

雜阿含經云…     
爾時世尊金鎗刺足，未經幾時，起身苦痛，能得捨心，正智正念，堪忍自安，無退減想…

但是…開悟…可以讓世尊，在正智正念中，當一切苦痛現起時，堪忍自安，而不為所動呢……哈

……自我意謂著…一個能讓萬事萬物本身呈現出自己的個體性，而有別於其它事物的個體象徵…所以…雲的諸般意象顯示出雲的自我。流水的各種意象顯示出流水的自我。乃至山林海洋，一草一木…都有著自己本身呈現在這天地之中的獨特方式呢…那就是所謂的自我…因此每個人有每個人表現自己的方式，那個能讓人們辨明這個人是這個人，那個人是那個人的情狀，就是自我在生活裡的實用功能了…哈…所以自我是一個實用性的東西，它讓你能在歷歷分明中，去感受到生命重重無盡的浩瀚之美，在各種自我的千差萬別之中，去看自到萬事萬物的和諧之美…如果你能靜下心來仔細觀察，看看身旁的人事物的各種差別，那便是了解自我最直接的方式…所以自我的形成，本是很自然的一種狀態呢…但是…產生我執是愚蠢的，在自我的呈現裡，產生一種虛妄的認同，執著這個是我，是我的…或者那個是我，是我的…執取不捨，還不斷澎漲對自我的各種執取，那便是我執的荒謬了…所以…我執是不自然的，它是頭腦任憑己意，投射出來附加在各種事物裡的虛妄想像而已…丟掉那個執取自我的荒謬想法，試著在覺知當中去活出自己的個體性，去創造出更多屬於個體的自然之美…沒有了我執，那麼自我的呈現，就會有著它本身的存在之美，也會帶給你更加豐富的喜悅，所以佛陀說，用無我的智覺來生活，來活出天真的自性，你就會享有一份解脫的自在。

菩薩玩的是…
山高不礙白雲飛，不壞世間超世間，不捨煩惱入涅槃..的無住遊戲。

諸佛所享用的是…
山高白雲戀一場，愛融世間蜜一體，善交煩惱合涅槃…的整體大樂。

……聲聞跟緣覺並沒太大差異…聲聞，由聽聞覺者說法點化而證無我空……緣覺，由自己深觀三世流轉因緣而悟無我空。二者了悟我空，未能妙融諸法，受享整體合一之風光，皆是擲錫虛空去之類是也。

或有問說…只有那個愛過的和靜心冥想過的人才能夠有意識地死…有意識地死，就不需要再回來……那可以說…出生是為了學習死亡嗎…
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尊尊觀主說…
只有那個愛過，而開始活在愛的本源裡，不再有所欲求的人，這樣他也就沒有再來輪迴的必要了……
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只有當過牧心童，把心牧得乖巧無妄，洞見生死只是個幻象的人，這樣他也就沒有了再來輪迴的必要了……
那個愛過的，在愛的經歷裡，因為成長出了一份覺醒的意識之美，讓自己變得更加成熟穩靜了…所以當面臨死亡時，她也就能了無掛礙，有意識而滿足地，去經歷死亡的幻象，於是乎，也就沒有再回來的必要了…
~~~~~~
那個靜心冥想過的人，在靜心當中，她參悟出了一份覺醒的意識之美，於是乎，她看穿了生死幻象，變得越來越只是存在於，每個當下的不生不滅裡，所以她不再有生，也不再有死，已然消失在，妙理空中住的整體存在裡…這樣也就沒有再回來的必要……(＾-＾)
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然而…只有很少的人真正愛過，大部分的人，都只是活在愛的幻想裡，她們不斷在渴求愛與被愛，但從沒有真正愛過…所以…她們會在渴求當中，不斷地再回來，經歷那個自己構築出來，而難以得到滿足的各種顛倒夢想而已……
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真正愛過的人，她會了解到，愛的美，愛的純淨與融合，她會漂浮在愛的整體存在裡，對愛不再存有任何的渴望與夢想，這樣一來，她也就沒有再回來的必要了…所以，要學習死亡，一個人必須帶著覺知，全然地去經歷發生在生命中的一切，就在這般靜觀的覺知裡，所有的發生將會在全然的經歷裡，被完全地結束掉…所以禪宗說…當處出生，隨處滅盡。這也就是學習死亡的意思了！所以…出生是為了去經歷生命中的一切，而在全然覺知的經歷裡，你便會學到…當處出生，隨處滅盡…猶如船過水無痕般的死亡藝術了！
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學習死亡，就是學習，怎麼去活在空無裡的一門生活藝術！每個片刻，你都在走向死亡，每年的生日你增加了一歲，你也同時少了一年的壽命，所以學會活在空無裡的死亡藝術，會讓你變得更加活生生，更能去享受生命當中的一切，一旦你能很全然地去經歷生命，去享受在空無的豐富裡，那你也就沒有再回來的必要了…妙理空中住…安住在空無的整體存在裡，這就是死亡的最高境界了……(=︸_︸=)
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所以…學習死亡，要學的是，對死亡的了解，讓死亡成為幫助你，去了解生命的最佳良伴，從了解身體的死亡，到自我的死亡，到全然消失在整體存在的空無裡，這樣一來，只要死上這麼一次，也就足以讓你不必再回來了…而死在自我的愚蠢裡，會繼續流轉在輪迴的幻象裡…所以…學習死亡，就是要學會死在整體的存在裡，這樣只要死一次也就OK了…

教君一個法，有事無處避，若能如理修，存本最有利……
每當有諸般境界現起的時候，你都能藏身在沒有來去的空無裡，與之應對而不為所動，這樣誰也莫奈你何…即使欲愛現前，欲而無染，愛而恆淨，若能如是妙悟而修，存此空無不動之本…則日常動用之中，必然大有無為解脫的利頭可賺可享呢…所以說…存本卻有利…反之…喪本輸了了，沒得受用可享喔…哈…存此空無妙本，能通無量法門…在欲行禪，火裡生蓮，雖有欲望，如無欲望…所以無量義經說…《若有眾生聞是經者，或一轉或一偈乃至一句，通達百千萬億義已，雖有煩惱，如無煩惱，出生入死無怖畏想……》……

Tantra…是印度語…古時翻為…怛特囉。現代或譯為…譚崔。一種可以讓你在，一陰一陽的無我融合之中，達到全然超越的不二法門就叫Tantra之道…哈…此不二法門就是雙修妙法的最高體現…悟入不二，即相離相，不即不離，就是Tantra雙運的最高法義了…在藏密教法中，又名大圓滿修法，或大手印修法是也…千萬別老把「雙修」的甚深奧秘，只是等同於一男一女在做愛的那種雙修才好…你當要試著去深自明悟雙修的無上奧義，這樣你便能在自己生命中的每個當下裡，任運行持Tantra不二之道…哈哈哈…易經有言：「一陰一陽謂之道」。此道即是印度Tantra不二妙道…哈
 
所以再深入去了解…雙修不是一男一女陷在欲望的泥沼中，盲動地做著粗俗愚蠢的情事…性能量是你我生命之中，一股天真純淨的能量，天地用它來創造萬物，成長萬物，它活生生地流動在你我的身心裡…如果你能在如如的觀照裡，善用這股能量，將天真的性能量，導入知見無見的覺醒裡，那麼這股能量，將會在你的生命裡，綻放出微妙香潔的千瓣蓮花，讓你再度融合在不生不滅的永恆裡…哈…在這樣的融合裡…一朵白雲可以是你雙修的蜜侶…一朵紅花、一片綠葉、一彎瀑流、一座山峰、一陣涼風、一捲浪潮、一個愛人、蟬鳴鳥囀、日月星辰…乃至放眼所及，縱耳所聞，便都可以變成是你一體交融的雙修伴侶了…哇…性是最天真的能量，你就活在它裡面…了解它，純化它，運用它，享受它，超越它…這就是雙修妙道，一點一滴，要吐露給你的美麗奧秘了…哈 我活在唯美的密境裡，所以不再追逐情色的虛妄。我醉在蜜愛的浪漫裡，所以不再染著欲望的泥沼。情色的欲望，如夢如幻，虛而不實，總是無法帶來真正的滿足，這叫生物性的低等情感。唯美的蜜愛，融自本性，恆然如是，只要嚐到一點，它就會讓你活在狂喜的滿足裡，這叫來自神性的高貴情感。當愛染上了慾望的泥沼，佔有的貪婪，人就會陷在低等情感的痛苦裡。一旦你的愛是融合在神性的甜美裡，你就會歡舞在高尚情感的寧靜裡。雙修要帶給你的是，融合在一切之中的深深完整，你不再分裂，沒有了人我之相的對立，有的只是一合相的純淨美麗…讓低俗的欲望消失在雙修的不二妙境裡…於是乎…你會開始震動在高貴的情操裡…如是你洋溢出來的愛，是微妙香潔的，是天真無邪的，是任性逍遙的，是不生不滅的，是永恆空無的…愛與被愛消融了…兩個人彼此歡舞在本性純粹的愛流裡…寧靜而狂喜，優雅而大樂，自在而甜美…如是當下，沒有了過去，沒有了未來，有的只是超越時空的永恆與美麗…雙修妙道說如是…哈 
 
所以…當要了解……奧修大師的說法總是有著多層面的密義…不論從那個層面切入，最終他總會在每個切入點的深密處，為你顯示出神性的風釆……所以…他只是想告訴你…不論是透過性愛的結合…或是透過…覺觀呼吸、參禪打坐、憶佛念佛、持咒觀修……等等各種法門……只要…你能在各種法門的運用裡，歇下妄心…回光妙悟……你便能瞥見神性的光釆，融合在神性的妙有裡呢……事實上…性的現象無所不在…男女的陰陽結合，只是方便用來表法的明顯象徵而已…譬如…普賢是陽，文殊是陰，大行與大智的交融也是一種性的妙用。日是陽，月是陰，所以日月的不斷交替也是一種性的現象……呼氣是陰，吸氣是陽，所以呼吸的不停交互也是性的現象……念生是陽，念滅是陰，所以念念生滅也是不離性的作用……所以…放眼望去，雲聚雲散，花開花落…天空與大地…乃至人體基因的DNA雙螺旋體也都呈顯著雙修的作用呢....所以，那裡沒有性能量的存在呢…易經說…《一陰一陽謂之道…》…因此…性能量是個廣義的現象…只要你能有足夠的了解跟領悟…那麼不只是在男女的結合裡，乃至在其它的二元交會裡…你便都能透過雙修妙道這把魔扙，轉煩惱為菩提，轉凡塵為聖境…最終凡聖愛融於不二，而了無凡聖可得是也……於是乎…你就會在這般洞見《性》的本質裡，將所有的欲望，蛻變成愛的融合，在本然如是的愛融裡，瞥見到如來神性的輝煌之美了！
 
所以說，雙修的微妙洞見，超越在一切形式之上，而又同時妙顯在一切形式之中呢.....看來你已經越來越能體會出雙修的奧秘了.....哈哈哈..

 osho talks
 
Love......
 
愛是敞開進入一個沒有邊境、沒有盡頭的世界；愛只有開始，沒有結束。    記住一件事：頭腦通常會干涉，不允許愛的無限空間存在。如果你真懂得愛一個人，你會給他無限的空間，你的存在只是他成長的一個空間，你與他一同成長。   但頭腦會介入，並企圖佔據這個人，於是愛被摧毀了；頭腦很貪婪，因為它就是貪婪本身。頭腦很具破壞力，假如你要進入愛的世界，就得丟掉頭腦，你必須脫離頭腦的干涉。    在某些領域裡，頭腦可以稱得上好用，譬如在商場上你就用得著，但說到愛你就不需要；當你在運籌帷幔時，頭腦可發揮作用，但當你要進入內在的世界時，就不必帶著；講到數學，你需要頭腦，講到靜心，則不需要，所以說頭腦是有用處，但這是指對外在的世界。   對內在的世界而言，頭腦一點都不重要，去愛得更多一點……不祈求任何回報的愛，成為愛本身，將自己敞開，去愛就對了。    鳥兒和樹，大地和星星，男人和女人，每個人都懂這個語言；在宇宙的語言中，很明確地只有一種語言存在，那語言便是愛；去成為那個語言，當你變成愛的時候，一個嶄新無際的世界將為你打開。    永遠記得，頭腦是使人們變得封閉的幫兇，它因恐懼而不敢敞開。當一個人愈不怕，表示他愈少用到頭腦；當一個人愈怕，表示他愈活在頭腦裡。    或許你已經觀察到，每當你害怕、感到焦慮困惑的時候，你的整個焦點都是在頭腦。當你不安的時候，你會發現頭腦佔據了你整個人，而當你放鬆時，頭腦就不那麼活躍。    當事情進行得很順遂、沒有恐懼時，頭腦的活動就緩和下來；當遇到危急的狀況時，頭腦馬上起而當你的主人，它的角色很像政治人物。希特勒在自傳中提到，若想保住領導人的地位，你該置你國家的人民於恐懼當中，讓他們隨時擔心鄰國會來攻擊，告訴他們有國家正在策劃一場侵略計劃，而且很快就會發動攻擊。   總之要不斷製造謠言，永遠不要讓他們有大平之日，因為當國泰民安時，沒人理會政治人物，這時政治人物沒有任何意義。只要讓人民經常處於恐慌之中，你就可以繼續當權。    每當有戰事時，政治人物就成了英雄，邱吉爾、希特勒、史達林、毛澤東這些人都是戰爭下的產物，要是沒有第二次世界大戰，你根本不會聽過這些名字。戰爭創造時局，給人們控制與成為領導人的機會，頭腦也是知此。    
靜心不過是創造一個讓頭腦沒事可做的狀況，你什麼都不怕，感覺到深深的愛與寧靜，你覺得如此滿足，因為無論發生了什麼，頭腦都沒有說什麼，漸漸地，頭腦愈來愈止息，愈來愈放空。    直到有一天，頭腦完全地撤回，於是你變成了宇宙，不再受限於你的身體，不再受限於任何事情，你是純粹的空間。那就是神，神是純粹的空間。    愛是朝向那個純粹空間的道路，愛是方法，而神是結果。    人會害怕才表示有愛的能力，恐懼是愛的負面狀態。當愛不被允許流動時，就變成恐懼；當愛開始流動時，恐懼就不在。那就是為什麼在愛的當下你沒有恐懼，當你愛一個人時，突然間恐懼就不見了。在愛當中的人沒有恐懼，連死亡都不怕，也只有在愛當中的人能安詳無懼地死去。    不過，通常發生的情況是：當你愛得愈多，你愈感到恐懼，之所以女人比男人感到更害怕的原因即在於此，因為她們有更多潛力去愛。    在這個世界，你能落實愛的機會並不多，於是你的愛一直停滯在那裡，久而久之便轉為負向能量。有可能變成忌妒，那是恐懼的一部分；有可能變成佔有欲，也是恐懼的一部分；有可能變成憎恨，那也是恐懼的一部分。
  就是去愛，愛得更多更多，不帶條件地去愛，用一切可能的方式去愛，你能表現愛的方式有千萬種。    記住，勇敢並不代表沒有恐懼。一個人要是什麼都不怕，你並不能說他很勇敢；你不能說一台機器很勇敢，你只能說它沒有恐懼。只有在海洋般的恐懼中，勇敢才存在，就像是恐懼之洋當中的小島。會怕是正常的，但儘管如此，你依然去冒險，那就是勇敢。   你怕得直發抖，害怕走進一片漆黑裡去，但你仍然往前走，不管自己有多怕，那正是勇敢的意義；並不是說你沒有恐懼，勇敢是當你充滿恐懼時，你還能不為所動。    當你進入愛的時候，你會有一個很大的疑問出現，接著恐懼佔據你的靈魂，因為愛意味著死亡，意味著消融於另一個人當中，那是死亡，而且遠比一般的死亡來得更深。一般的死亡只是身體死去，在愛的死亡中，是自我死去。去愛需要很大的勇氣，你要有能力無視於周圍一切恐懼的聲音，依舊勇敢往愛前去。    你所冒的險愈大，成長的機會就愈大，所以，最能幫助人成長的莫過於愛。那些不敢去愛的人永遠長不大，唯有通過愛的火焰！你才能臻至成熟。      --------------------------------------------------------------------------------   自然的去愛 
  愛是意識的一種自然狀態，它既不簡單也不困難——這些話其實一點都不適用於愛。愛不是一種努力，所以說它容易或困難都是錯的，愛就像呼吸！就像你的心跳，就像在你體內循環的血液。    愛是你的本質……可是愛卻變得幾乎不可能。社會不讓你愛，它灌輸你制約的方式，使得你不能去愛，而恨成了唯一的表達，所以恨變得很容易，愛不只是變困難而己，根本是不可能的，人類就是這樣失了天真。   假若人沒有先被扭曲變形的話，你想奴役他就沒那麼容易。政治人士與教會一直是奴役人類的共謀，他們使人失去叛逆的能力，人於是淪為奴隸。愛是一種反叛，因為愛只聽心靈的話語，一點都不在乎其他聲音。    愛是危險的，因為你會因此而變成一個獨立的個體。而國家與教堂……不要獨立的個人存在，只要小綿羊；他們所要的是看上去長得像人類的人，這些人的靈魂必須徹底地經過破壞，而且，損毀的程度必須到了已經不能修復的地步。    要毀掉人類的最佳方式就是，摧毀他們愛的自然能力。當人類有愛的時候，國家就會消失，恨才是國家立足的基礎。印度人恨巴基斯坦人，巴基斯坦人恨印度人，就是因為這樣這兩個國家才能存在。當愛在的時候，界限就不在；當愛在的時候，誰會去做基督教徒，誰會去做猶太教徒呢？當愛在的時候，宗教就不在。    當愛在的時候，還有誰要上教堂？為了什麼呢？就是因為沒有愛，你才會想找神，神不過是你的替代品，因為你沒有愛。因為你不快樂、不得安寧，你才想到神。不然，誰會想到祂？誰會在乎？   假如你的生命是一場歡舞，你就已經到達神所在的地方，一顆愛的心靈正是神性的體現，你不必再追尋什麼，不需要祈禱，不用上教堂、不需要神父。    所以說，教會與政治人士是人類的敵人，他們心裡盤算的是同一件陰謀，政治人士想主宰你的身體，教會想主宰你的靈魂，而主宰的秘訣是一樣的：摧毀愛。如此一來，人不過成了一個空囊子，一個沒有意義的生存體，於是你可以對他們為所欲為，沒有人會反抗，沒有人有足夠的勇氣叛逆。    愛給你勇氣，將恐懼一掃而光。想壓迫你的人運用的正是你的恐懼，他們在你裡面創造各式各樣的恐懼，用恐懼將你團團圍住，表面上你假裝得很好，但骨子裡卻因恐懼而動彈不得。    滿心恐懼的人只能恨而不能愛，恨是恐懼的自然產物。滿心恐懼的人通常也有一肚子憤怒，他對生命的反對多過於支持，因為恐懼的人無異是否定生命的，生命對他來說似乎是危險的，因為去活過表示你要去愛，不然你怎麼活下去？正如同身體需要呼吸才能活下去，靈魂需要愛才能活下去，可是愛已被徹底污染了。    他們毒化你愛的能量，在你裡面創造出一個敵人，將你一分為二，使你永遠處於自己內在的衝突當中，衝突使你的能量耗竭，所以你的生命不得安寧、毫無生氣。不能愛的生命不是滿溢的流動，而是呆滯乏味的。    愛會使你更聰明，恐懼則使你變笨，誰會希望你很聰明？絕不會是那些當權的人，他們怎麼會希望見到你很聰明？若你很聰明的話，你會看出他們的計倆，會看穿他們玩的把戲。他們要你做個愚蠢的普通人，當然講到工作，他們要你很有效率，但不可以太聰明。就是因為這樣，人類才會活在最低限度的潛能當中。    科學研究指出，一般人只使用到個人潛能的百分之五而已。那像愛因斯坦、莫札特、貝多芬，不是一般人的人呢？研究上說，連那些才華出眾的人，他們所使用到的潛能都不到百分之十，而那些我們叫做天才的人，也只用到百分之十五而已。    想像一個人人都用到百分之百潛能的世界……神將會很羨慕，他會希望降生於凡間，於是凡間就變成天堂，一個超級天堂，然而眼前的凡間是個地獄。    如果人沒有被污染，愛其實是一件再簡單不過的事，根本不是問題，就像水往下流、蒸氣向上揮發一樣，像樹會開花、鳥會唱歌一般，一切是如此而然的發生。    可是人難逃被污染的命運。孩子一出世，就立刻面臨能量被打壓的命運，他被壓迫的程度之深，使得他將永無翻身的機會：既不知道他所過的生命不叫生命，也不知道他的生命是一個合成的塑膠品，並沒有活出真正的靈魂。於是乎，你看到許多人過得不快樂，因為他們或多或少可以感覺得到，他們沒有一種對自己的歸屬感。    要是小孩子能被支持以自然的方式成長的話，愛其實再單純不過。我們應該幫助孩子與大自然、與他自己能自在共處，應該鼓勵孩子做他自己，成為自己的光，那麼一來，愛是很容易的，孩子自然而然就是愛！    憎恨幾乎是不可能的，因為在你恨任何人之前，你必須先在你內在製造恨的毒案。唯有你有某樣東西，你才能將這樣東西給別人，唯有你充滿怨恨，你才能去恨。而滿懷怨恨的感覺就像是置身地獄的烈焰當中，你將自己燒得遍體鱗傷，在傷別人之前，你必先自傷。    別人或許並不會受傷，那得視當事人而定，但確定的是：在你能恨別人以前，你自己要先經歷一段漫長的煎熬與折磨。別人或許不會接受你的恨，說不定他會拒絕你的恨。   他也許是個佛，只會對你的舉動一笑置之。他會原諒你，除此之外沒有其他反應。假如他沒有反應的話，你就傷不到他，假如他不動如山，你能怎麼辦？在他面前你只會覺得自己很無能罷了。
   別人未必會受傷，但有件事是必然的：在你恨某人之前，你必須先經歷靈魂上多端的折磨，內在必須先充滿恨的毒素，然後才能將毒素丟給別人。
    恨是不自然的。愛是健康的狀態，恨是不健康的狀態，就像生病是不自然的狀態一樣。當你偏離自然的軌道，當你與存在失去和諧，當你與最核心的自己失去和諧，你就會生病：心理上、靈魂上的病，恨不過是疾病的症兆。
    愛該是最自然不過的了，可事實上卻不是這樣，相反的，愛變成最困難的事，幾乎是不可能的事，而恨卻變得易知反掌，因為你被訓練成去恨。當一名印度教徒表示他會恨回教徒、基督教徒、猶太教徒；當一名基督教徒表示他會恨其他宗教的人；當一個國家主義者表示他會恨其他國家的人。    你只知道一種愛的方式，那就是去恨別人。唯有藉由恨其他國家，你才能表現對自己國家的愛；唯有藉由恨其他教堂，你才能表現對自己上的那間教堂的愛，真是本末倒置！
    這些所謂的宗教一面在談愛，一面所做的卻是製造更多的恨。基督教最講愛的了，但他們掀起許多爭戰；回教也講愛，但他們也發動不少宗教戰爭；印度教講愛，但你可以看到他們的經書上充斥著對其他宗教的恨，而我們卻照單全收這些垃圾！我們不假思索就照單全收，因為我們被教導去接受這些東西，我們的自然本性就這樣被抹殺了。
   愛沒有被摧毀，只是被毒化。你可以將毒素從你的系統中一一清除，你可以將社會加諸給你的全部吐出來，可以丟掉全部的信條、所有的制約，你可以自由！如果你決定要自由的話，社會就無法永遠奴役你。該是時候了，拋掉一切既有模式，展開全新的生活，這樣的生活是自自然然、沒有壓抑的，你不必棄俗，就可以極樂地進入生活，漸漸的，就算你想去恨都會變得很難。恨是愛的相對，如同生病是健康的相對，你不必選擇生病。
    生病有幾項好處是健康所不能提供的，但別執著於那些好處；恨也有幾項好處是愛所不能及的，你要非常小心。   生病的人能博取別人的同情，沒有人會傷害一個生病的人，大家說話都會很謹慎，因為他病了，他成了眾人囑目的焦點，變成核心人物。要是他開始太執著於這樣的關注——這讓他的自我很滿足，他會不想恢復健康，會想繼續病下去。   心理學家說，有許多人會因為喜歡生病帶來的好處而使得病好不起來，他們長期處於生病的狀態，完全不知道是自己抓著病不放。他們深怕如果恢復健康的話，就沒有人要理自己了。
   你也在助長這種事。當小孩生病時，全家人對他無微不至，這種舉動實在很不科學，其實只要照顧好他的身體，用不著對他過於關注，這樣做很危險，因為如果同樣的事發生個幾回，小孩會將生病與你的關注聯想在一起…… 
  每當小孩生病時，他變成全家人矚目的焦點：爸爸會來坐在他的身邊，問他的身體有沒有好一點；醫生會來看他；過一會兒，鄰居也開始來探望，親友會詢問，甚至帶小禮物來給他……他接收到過多的注意力，這可能使他的自我感覺很好，以至於不想恢復健康。
要是這種情形發生，康復的機率使很渺茫，藥物也幫不上忙，因為現在是他自己堅持要生病的，大多數人的病都是這樣的情形。    
當你恨的時候，你的自我覺得很滿足；唯有恨使得自我存在，因為當你恨的時候，你有一種優越感；當你恨的時候，你與另一個人是分開的，於是你有一個清晰的身份。當你愛的時候，自我必須消失，當你愛的時候，你與另一個人是一體的。愛幫助你消融進入對方，愛是一種相遇與融合。    假如你很執著於自我，恨對你而言會比愛來得容易。要警覺，要謹慎：恨是自我的陰影。愛需要絕大的勇氣，原因在於你需要犧牲你的自我。   唯一具備愛的能力的人，是那些可以放得下自我的人；唯一能夠接受愛的禮物的人，那來自彼岸的禮物，是那些能完全掏空自己、甘做一個什麼都不是的人。 

記得禪宗有個談到……有位行者去參訪禪師…他問說…《什麼是如來的解脫之道…》…禪師就借用了李白的兩句詩答道…《兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山…》…哈哈哈…果然…禪無所不在…佛法妙用無邊…在悟者的靈犀洞見裡…事事物物，皆可以用來點出…即見如來…的雋永之美呢…哇哈哈…《什麼是如來的解脫之道…》禪師說…《兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山…》…哈哈哈…開悟的禪師，出言吐語，果然不同凡響…順手拈來兩句唐詩，就充滿著難以言表的微妙禪意呢…是啊…一個起心動念，是一種猿聲。一個情緒起伏，是一種猿聲。各式各樣的生滅妄境，也無非都是一種猿聲…不被種種幻妄的猿聲給啼住，那麼你便可以開始享受在…輕舟已過萬重山的超脫暢快裡去也…所以說…知見無見者，兩岸猿聲啼不住。此時在你我的生命之中，呈現出來的，便是一幅…輕舟已過萬重山的涅槃妙境了…哈…這正是《禪》不立文字，教外別傳，順手拈來處處指歸，法法圓通的靈妙之處了…哇哈…哈哈哈 或問之曰…什麼是如來的解脫之道…禪者笑曰…兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山……～～～～～應無所住者…兩岸猿聲啼不住。而生其心者…輕舟已過萬重山。～～～～～若見諸相非相者…兩岸猿聲啼不住。即見如來者…輕舟已過萬重山。～～～～～但莫染污者…兩岸猿聲啼不住。道不用修者…輕舟已過萬重山。～～～～～狂心若歇者…兩岸猿聲啼不住。歇即菩提者…輕舟已過萬重山。～～～～～默然而住者…兩岸猿聲啼不住。入不二法門者…輕舟已過萬重山。～～～～～知見無見者…兩岸猿聲啼不住。斯即涅槃者…輕舟已過萬重山。～～～～～行深般若者…兩岸猿聲啼不住。照見諸法皆空者…輕舟已過萬重山。～～～～～所以…不只在佛經裡有法義可參。詩句當中，乃至一沙一葉裡…也深有禪意可悟呢…然而…禪的無上妙義，不在經文裡、不在詩句裡、也不在一沙一葉裡…它只能是在你…當前那盅…超然靈犀的頓悟裡呢……正是……用心如鏡者…兩岸猿聲啼不住。過化存神者…輕舟已過萬重山…頓悟如是…不亦狂喜哉…哇哈…哈哈哈
 
 

開悟的人…之所以能做任何事情…顯示的是一種超脫因果的自在受用…而這樣的受用，全得力於…不昧因果…的微妙洞見…所以…只要你能不迷昧在因果的塵境裡，那麼你就會具有著，做什麼都超脫無拘的存在之美了……不昧是一種活脫脫的覺知，在每個當下活得更覺知…那麼…看的時候，眼根不昧於色塵…聽的時候，耳根不昧於聲塵…聞的時候，鼻根不昧於香塵…嚐的時候，舌根不昧於味塵…碰的時候，身根不昧於觸塵…念的時候，意根不昧於法塵…是名六根不昧…在活脫脫的覺知裡，六根不昧於因果塵境…這就是…大修人不昧因果，而能業盡情空的存在之道了…所以說…只要更覺知，業力就會自行終止呢…六根不昧大修行…超因越果度一切…不昧因果禪境深…悟者處處大修行…哈 寧靜的夜色…星光閃耀著微妙的美麗…山幽林深…蟲鳴依舊…風囀如然…因果歷歷不爽…這倒是真的…但是…只要更覺知地生活…你就會在《不昧因果》的洞見裡，體驗到不再留下業痕的存在之美呢…業力只是虛生妄有的幻影，而更覺知會讓你意識到不生不滅的存在之美…所以…只要更覺知，那麼所有的業力，終將在你對不生不滅的醒悟裡，嘎然而止…那就像船過水無痕般，雖走過，卻不留下任何業力的痕跡呢…是名…活在空無裡的存在之道！ 所以明因果…是一種微妙的洞見…洞見如是因如是果，洞見一切因果本自無生…於不昧因果的超然洞見裡，善入一切境，而能縱橫自在，無住無礙……那個要點…不在於你去做些什麼…那個重點…乃在於你《是》什麼啦……哈哈哈……你是什麼…比你做什麼…是諸惡莫做，還是眾善奉行…來得更耐人尋味啊……

懂了!所以佛陀的拈花微笑在說這個涅盤妙心，即在此處，釋尊云:(吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相非相，微妙法門，不立文字，教外別傳。)
又云:心有染即色。心無染即空。心有染即凡，心無染即聖。真空妙有即色，色不可得故即空。
 
 
 達摩大師血脈論云~
問曰:白衣有妻子，淫欲不除，憑何得成佛?
師曰:指言見性，不言淫欲。只為不見性；但得見性，淫欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故?性本清淨故。雖處在五欲色身中，其性本來清靜，染污不得。法身
本來無受，無飢無渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得；只緣執有此色身因，即有飢渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不做最好，做了不免輪迴生死。........
 
自西天27祖，只是遞傳心印，雖傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心，前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得......
 
若見自心是佛，不在剃除鬚髮 ，白衣亦是佛，若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。
 
佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土云覺性。.........假使說的千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。
 
除此心外，終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃，無有是處。
 
諸佛禮讚~無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。
                    
 
                        

 
如果你有足夠的悟性，或者剛好有緣碰上悟道者的直接點化，那麼不必然定要一個一個體去漸修，你就可以直接在現前一念的頓超裡，去悟入空性了......因為要進入空性，跟你修什麼沒有直接的關係。它跟你有沒有去領悟到，那個...若見諸相非相，即見如來的，微妙洞見有直接的關係呢......

現在就給密觀觀來個點化吧.....用心參吧....點點點...點你直接進入空性裡........
金剛經云…若見諸相非相，即見如來…哈…這真是一句能讓你在每個當下，一睹如來真實妙相的唯美說法…如來就隱藏在所有的形式相狀裡…所以如來不只是泥塑木雕，不只是彩繪圖相，如來更應該是體現在你我生命裡的一汪活生生的神聖美麗…每當你能深處在，若見諸相非相的本然悟境裡，那麼一陣花香一聲鳥囀，一抹白雲一彎流水，一輪明月一幅山水，一粒茶籽一林綠樹，一潮洄瀾一捲白浪…乃至在這個天地的所有一切裡，你便都能洞見到，如來超不可思議的神秘美麗…這是真的…

如果你能深處在…若見諸相非相的神秘悟境裡，那麼每個當下，你就會變成是《如來》最活生生的莊嚴美麗了…哈 若見諸相非相，即見如來…不只是一句美麗的說法…更是佛陀指物傳心的見性妙訣…哈…一個動念或想法，是一種相。一個欲染或憤怒，是一種相。一個意識形態或制約，是一種相。一個失意或得意，是一種相。一個快樂或苦惱，是一種相…乃至一彎流水，一座山峰，一粒微塵，一團星系…無非都是一種諸相…然而只要你能於此諸相現起之時，猶如明鏡映物，只是不執不取，心無掛礙。不來不去，心無所動。不生不滅，無為自在。即相離相，不隨境轉。如是而悟，如是而修，當下你便能自顯如來無作妙力，現見如來本地風光去也…哈…一念不生全體現，是相非相皆如來，心鏡不染空無礙，不來不去見如來…

哈 如果你知道如何讓一切妄念及諸般境相，在現起的同時，隨即自行消溶，那麼所有的妄念及諸般境相，就會像飛鳥劃過天空一樣地，劃過我們的心鏡…而不留下任何痕跡…哈…所以不論在你的生命當中現起了什麼…只要你能恆持在這種單純的覺境裡…這便是若見諸相非相，即見如來的修心妙道了…哈…就只是恆持在…若見諸相非相…的無為觀照裡，心不染塵…那麼你就會看到，真有那麼一尊…超越形相，不來不去…的自性如來，活生生地示現在你我的生命裡呢…哈…你我就生活在《如來》的觀觀密境裡…所以…就讓自己在更深的寧靜裡…從若見諸相非相的妙境中，去感受去洞見…那尊自性如來的存在之美吧…哈…能夠恆持在《若見諸相非相》的不動裡是超幸福的…它將帶給你…如來自在的喜悅，如來無我的浩瀚，還有那如來永恆的終極美麗…哈