Osho Talks
慣性的輪轉
人看上去是活在現在，但那不過是表像，人活在過去，他只是「經過」現在，他的根其實還停留在過去。對平常人的意識來說，現在不是真正的時間，對 平常人的意識來說，過去才是真正的時間，現在只是讓他從過去到未來的一個暫時性的出入口，過去才是其實的，未來也才是真實的，對平常人的意識來說，現在不 是其實的。
未來只是過去的延伸，未來只是過去的重複投射，「當下」好似已不存在了，要是你去想想「當下」在哪里，你根本找不到它的蹤影在你找到的那一刻，它已經溜走了，而之前當你還沒找到它的時候，它在未來裏。
對一個成道者而言，對一個意識已到成佛境界的人來說，只有「當下」是存在的。對一般的意識來說，對那些沒有覺知、象在夢遊一般的人們來說，過去和未來是真實的，當下不是真實的。唯有當一個人醒覺時，當下才會變成真實的，到那時，換成過去和未來兩者變成不真實的。
為什麼會這樣？為什麼你會活在過去之中？因為頭腦只是累積的過去，頭腦是記憶；你所做過的一切、你夢想過的一切、你想做卻沒做的一切、你想像過 的一切，那些就是你頭腦的全部。頭腦是死的東西，如果你透過頭腦去看，你將永遠不會看到當下，因為當下即是生命，經由死的媒介是不可能接近生命的，頭腦是 死的。
頭腦正如一面沾滿塵埃的鏡子，灰塵積得愈多，鏡子就愈無法顯象。如果灰塵很厚－－就象你那面鏡子上的灰塵－－鏡子就失去了反射的功能。
每個人都會聚積灰塵，你不只堆積而已，你還以為它是個寶，抱著它不放。過去已經走遠了，有什麼理由還抓著它？它並沒有什麼價值。假如你把過去當 成寶緊抓著不放，頭腦當然會想在未來一再去經驗，你的未來不會是別的，一定是你調整後的過去，或許比較精緻一點，比較花俏一點，但它註定會是一樣的，因為 頭腦無法想像未知的事。頭腦只能投射已知的、你所知道的東西。
你愛著一個女人，接來這個女人死了，這時你要上哪里去找另一個相同的女人？另一個女人會長得和你死去的妻子有些雷同，那是你尋找另一個女人所唯 一知道的方式。你在未來的所作所為，不會是別的，只會是你過往一切的延續。你可能做一些變化，這裏補強一下、那裏修飾一點，但是主要的部分還是原來的樣 子。
即將過世的慕拉.那斯魯丁躺在床上時，有個人問他：「那斯魯丁，如果你還有下輩子，你想擁有什麼樣的人生？你會想要有什麼改變嗎？」
那斯魯丁閉著眼睛思索這個問題，在經過一陣子的沉思冥想之後，他睜開眼睛，然後說「嗯，如果我還有下輩子的話，我想把我的頭髮做中分，我一直都好想那麼做，但我爸爸卻堅持要我旁分。當他過世之後，我的頭髮已經非常習慣以前的分法，害我還是無法做中分。」
別嘲笑他！換作你被問到同樣的問題，你也會象他一樣做這種不痛不癢的改變。換一個鼻子有點不同的先生，換一個臉蛋長得有點不同的妻子，換一棟大一點或小一點的房子，這些事就象把頭髮變為中分一樣的細鎖而微不足道，你生命的主軸還是老樣子。
你已經一再地做過不同的改變，但主要的生命故舊如昔。你曾多次被賦予生命，活過許多世的時間，你已經非常、非常老了。你不是地球上的新人，事實 上你比地球還要老，因為你曾經待在其他星球上過，你和存在一樣古老。事情本來就該如此，因為你是存在的一部分，你待過很久的時間了，只是一再重複同一個模式，印度教說這叫「生與死的輪轉」，並不是沒有道理的，原因在於這是一再重複的經歷，就像輪子的同一根輻條一上一下，一下一上。
頭腦總是在投射，頭腦就是過去，所以你的未來將會是過去的一再投射。過去指的是什麼？過去你曾做過什麼事？無論好的、壞的，那林林總總的一切都 會不斷重複，「業」的理論就是如此。假設前天你為了某件事大發雷霆，你製造了昨天讓自己再次發作的潛因，於是你昨天又發了一頓脾氣，給與憤怒更多能量，你 這下深入到憤怒的情緒中，給它灌溉更多能量，然後今天你憤怒的氣焰更強，到了明天，你又是今天的受害者。
你的每一個作為、甚至只是念頭而已，都會用自己的方式一再出現，會在你的內在開啟一個頻道，開始吸取你的能量。比方你正在生氣，等這個情緒過去 後，要是你以為你從此不會再生氣，那你就錯了。當那個心情過去後，表面上看起來都沒事，只有原本在輪子上面的那根輻條轉到下面去了。幾分鐘前，憤怒浮現出 來，現在它進入無意識當中，進入你本質的深處。它在等待自己的時機，倘若你的行為正好對準它的胃口，它會愈形強化，你於是讓它重新活躍起來，因為它從你那 裏獲得力量與生機；就象一顆在土壤裏蓄勢待發的種子，等候著適合的機會與時節，然後就會冒出芽來。
每一個行為都會自己不斷地延續下去，每一個念頭也都會自己不斷地延續下去，你與它們合作無異是在輸送能量給它們，接著，合作逐漸變成一個習慣動 作，你將會去執行那些習慣，但你卻不是做的人，你之所以做出某種行為是出於慣性使然。人們說習慣是第二個本性，這話並不誇張，回過頭來看，不瞭解的人還說 不出這番話！事實上，習慣最後會變成你的第一本性，而原來的第一本性會變成第二本性。換句話說，你的本性變成像是一本書的附錄或是注腳，而習慣卻成為這本書的主要內容。
你活在習慣當中，也就是說，習慣基本上是透過你而活。習慣本身有持續性，有自己的能量，當然也從你那裏得到能量，不過那是因為你過去曾和它合 作，現在又和它合作，漸漸地習慣會變成主人，你淪為它的奴隸，活在它的陰影下。習慣會下指令，你變成唯命是從的僕人，只有乖乖聽話的份。
曾經有一位印度教的神秘家名叫艾克那斯（Eknath），他即將要去朝聖。朝聖的旅程至少要花一年的時間，因為他要拜訪全國各地所有的聖地。不 用想也知道，要是能和艾克那斯一道去的話，那將是無上的恩典，所以有一千個人和他一起旅行。鎮上的一名小偷也來了，他說：「我知道我是小偷，不夠格成為你 朝聖團的一員，但請你也給我一個機會，我想參與這趟旅程。」
艾克那斯說：「這事不容易，因為一年的時間不算短，你或許會開始偷大家的東西，給我們製造問題，還是請你打消這個念頭吧。」但小偷仍不死心，他 說「我在那一年內不會偷東西，不管怎麼樣我就是要去朝聖，我答應你在一年內不會偷任何人的任何東西。」於是艾克那斯只好同意了。
可是才過了一個星期麻煩就出現了，大家行李箱裏的東西會不翼而飛，更奇怪的是，其實沒有人在偷竊，因為東西幾天後會出現在另一個人的袋子裏，發現東西無緣無故在自已袋子裏的人說「我什麼事都沒做，我真的不知道為什麼它會跑到我袋子裏。」
艾克那斯起了疑心，所以有一天夜裏，他佯裝在睡覺，但其實醒著在留意動靜。小偷大約在接近午夜的時候出現了，半夜裏，他開始在人們的行李中動手腳，把張三的東西換到李四的袋子裏。艾克那斯將他逮個正著，他說：「你在做什麼？虧你還承諾過我！
小偷說：「我有信守我的承諾，沒偷過半件東西，可是，這是我的老習慣……要是半夜裏我沒做點調皮搗蛋的事，我會睡不著覺，要我一年的時間不睡 覺？你是大慈大悲的人，應該對我也不例外，而且我又不是偷！大家都有找到他們的物品，東西沒有遺失，只是換到另一個人的袋子裏而已。再說，一年之後我又會 開始重操舊業，這樣也算是不錯的練習。」
習慣迫使你去做某些事，你是一個受害者，印度教稱之為「業」。你所重複的每一個行為或想法－－念頭也是頭腦中的一個微小行為－－會愈變愈強大， 於是你被它所操控，活在習慣的煉獄當中。你過著囚犯般的生活，就象失去自由的奴隸；這樣的監禁是很隱微的，因為這座煉獄是由你的習慣、制約及你過去的所作 所為構成的，它將你重重包圍住、捆綁住，但是你還一直欺騙自己，以為是你在決定做這些事的。
當你生氣的時候，你以為是你在生氣，還為自己找到合理的說辭，說是情況使你不得不如此：「我不得不生氣，不然小孩子會變壞」、「我要是不生氣的 話，事情早就會出差錯，辦公室一定會一團混亂」、「傭人們都不聽話，我不扳起臉來沒辦法做事」、「為了讓太太安分一點，我必須發脾氣」這些都是合理的藉 口，你的自我就是用這樣的方式讓你以為自己還是主人，但事實上你不是。
生氣是出於舊有的模式，是過去的產物，當你生氣的時候，你會為它找一個理由。心理學家做過實驗，而且他們所發現的結果與東方玄秘心理學的觀點不 謀而合：人是受害者，而不是自己的主人。心理學家所做的實驗是將一個人孤立在一個空間裏，提供他一切舒適的環境，他所需要的一切都能被滿足，就是不能跟其 他人聯絡。他住在空調的房間裏，不必工作、沒有煩惱、沒有問題，可是他改不掉老習慣。有一天早上，沒由來地－－因為一切都舒適無虞，沒有什麼需要擔憂，沒 有生氣的理由－－這個人忽然發覺自己沒由來地火氣很大。
憤怒就在你裏面。有時，你感到莫名的悲傷；有時，你心情飛揚，而有時，你覺得幸福與狂喜。一個所有人際關係被剝奪的人，他獨自處在一個全然舒適 的環境，一切的需求都被滿足了，他還是會經歷在人際關係中會經歷的一切心情，表示那些東西來自你裏面，而你找別人為你承擔，你的說辭只是為了替自己的所作 所為合理化。
你覺得好，或你覺得不好，這些感受是從你的無意識、你的過去當中跑出來的，除了你自己，沒有人該為你的感覺負責。沒有人讓你生氣，也沒有人使你快樂，你快樂是因為自己，生氣是因為自己，難過是因為自己，除非你懂得這個道理，否則你永遠只是個奴隸。
要當自己的主人，就要明白一件事：「不管我身上發生了什麼事，我都有絕對的責任。所有發生的一切，不管是什麼情形，我要負絕對的責任。」
剛開始的時候，你會覺得難過、沮喪，要是可以把責任丟給別人，你會覺得好過點，因為你自認沒有錯。當你老婆表現得這麼惡劣，你能怎麼做？你不得 不發狂。但是要記清楚，她會表現得很惡劣是由於她內在的機械性，不是針對你，如果你不在那裏的話，她的惡劣態度會轉向小孩，如果小孩不在的話，她的惡劣會 轉向碗盤，她會將碗盤摔到地上，或是把收音機給砸壞，她一定要做點事情，讓她的惡劣心情發洩出來。你只是正好被她發現在看報紙，於是她將惡劣的態度對你表 現出來罷了，那是純屬巧合，你在一個錯誤的時機被她給遇到了。
你生氣，不是因為你老婆表現惡劣，她或許為你的生氣提供了場景，如此而已。她或許給了你一個機會、藉口生氣，但你不能否認自己正想發火的事實。 如果不是你老婆，你還是照舊會生氣，只是換成其他物件，或為了其他念頭而生氣，你反正就是要生氣，生氣的因數早已在你的無意識裏。
每個人對自己是什麼樣的人，以及對自己的所作所為要負全部的責任。剛開始，為自己負責會令你很灰心喪氣，因為你一直以為你想要快樂，於是，要怎麼為你的不快樂負責？你總是渴望幸福，所以你怎麼能對自己生氣？因為這樣，你把責任丟給別人。
別忘了，假如你一直把責任丟給別人，你就會永遠是個奴隸，因為沒有人能改變別人。你如何改變得了別人？有誰曾經改變過任何人嗎？全世界最不可能 完成的心願就是去改變別人，從沒有人辦到過，那是不可能的一件事，因為每個人有他自己存在的權利，你不能去改變他。你可以老是將責任丟給別人，但是你改變 不了別人。由於你將責任丟給別人，你永遠看不出來基本的責任在你自己身上，你需要從內在做根本的改變。
這就是你會被套住的地方：當你開始對自己一切的作為、心情負責時，剛開始你會被沮喪的感覺給淹沒，但是，如果你通過了沮喪的那段時期，你會覺得 很輕盈，因為此時的你不再受制於別人。現在你得以獨立作業，你能夠自由自在、高高興興的，就算全世界都不快樂、不自由，對你都沒有影響。自由的起始在於停 止把責任丟給別人，自由的起始在於明白你才是該負責任的人，那麼一來，許多事情馬上就會變成有可能的。
請記住，如果你不斷地將責任丟到別人身上，你將永遠跳脫不出奴隸的角色，因為沒有人能改變得了別人。你要怎麼改變別人？有誰曾經改變過任何人？ 無論你發生了什麼事，例如你覺得哀傷，就將眼睛閉上，去看著你的哀傷，跟隨著，看它要帶你去哪里，深入那個地方，你很快就會找到原因。
也許你必須走很長的一段路，因為那是你一生的經歷，說不定不只一世，而是好幾世的時間，你將發現你的許多傷口；那些傷口很痛，你的痛楚是由於那 些傷口，那些傷到現在還會痛，還淌著血、還沒有結疤。這個回溯根源的方法，帶你從結果回到原因，你的傷口將會因此癒合。治療是如何發生的？為什麼這樣的方 法可以治療？它暗藏了什麼現象在裏頭？
每當你回到過去，首先要停止做的事就是將責任推給別人，如果你還在推卸責任，表示你是在往外走，而非回到自己，這麼一來整個過程就錯了，你變成 在別人身上找原因；「為什麼老婆態度那麼差勁？」於是那個「為什麼」開始指向老婆的行為，當你的第一步踏錯，接下來的整個步驟就都錯了。
「為什麼我不快樂？為什麼我不高興？」閉上雙眼，讓這個問題成為你深刻的靜心冥想。躺在地板上，將眼睛合上，放鬆身體，然後去感覺你在生氣什 麼。別管你老婆，那只是一個藉口，不管是什麼，別去管藉口。只是深入你自己，穿越過憤怒，將它當成一條河流，你進入其中隨著河水漂流，讓它帶你往內走。你 會在自己裏面找到細微的傷痛，那是讓你覺得痛的地方。
例如，你總認為自己的長相不好看，那是你內在的一道傷口。當老婆對你很惡劣地說「你也不去照照鏡子！」她讓你意識到你的臉，這使你覺得很痛。或者，你一直對你老婆不忠，當她想使壞時，她又會把事情拿出來講「你跟那個女人在笑什麼？為什麼你們坐在一起時那麼開心的樣子？」於是你的一個傷口被打到， 因為你的不忠，你有罪惡感，這個傷口被觸痛了。
閉上眼睛，感覺著憤怒，讓它全部顯露出來，於是你才能將它的樣子看個仔細，看清楚它是什麼。就讓這股能量幫助你進入過去，因為憤怒是來自過去的產物，它當然不會是出於未來，未來還沒成形、還沒從現在衍生。
關於「業」的整個觀點即在於此：業不是未來的產物，因為未來尚未發生，業也不是現在的產物，因為你根本還不知道什麼叫現在，唯有成道者才知道現 在是什麼。你只是活在過去當中，所以業必定是從你過去的某個部分而來，那道傷必定是在你記憶中的某處。回到過去，也許傷痕不只一處，也許你發現自己有許多 或大或小的傷。
再深入一些，去找到最初的傷口，那是所有憤怒的源頭，倘若你去嘗試，你一定能找到的，因為它已經在那裏。它就在那裏，你過往的一切都還在那裏， 就象一卷底片，它將自己卷起來，等候你把它攤開來，開始看著這卷底片，這就是回溯過去，探索根源的過程，這個過程之所以美是在於：如果你有意識地回到過 去，如果你有意識地去感受一個傷口，那道傷就會立即受到治療。
為什麼會產生治療？因為傷痛是由無意識、沒有覺知所造成的；傷痛是無知、沉睡的一部分。當你有意識地回到過去，看著那道傷，意識就是一股療愈的力量。
傷口發生的當時，是發生在無意識裏，你那時氣得不得了，於是你做了某件事，例如你暗地裏殺了某個人，沒有人知道這件事，你瞞得過員警，瞞得過法官和法律，但你怎麼瞞得過你自己？你知道這件事，因為它觸痛了你。
每當有人給你機會生氣，你不禁會感到害怕，深恐同樣的事又再上演一次，你有可能會殺了對方。回到過去，因為當你殺了人或氣瘋了的時候，你是無意識的，那些傷就保存在無意識裏，現在你有意識地回到過去。
回到過去的意思是：有意識地進入你當初無意識在做的事情。回到過去，憑著意識的光便能發揮治療的作用，它是一股療愈的力量。任何你能意識到的事情都能受到治療，於是你不再感到傷痛。
能夠回到過去的人，他就能對過去釋然，於是從前的事情不再具有影響力，因為再沒有什麼能抓住地，過去的一切已經結束，他的存在中再也容不下過去。當過去無法佔據你的時候，你就能夠在當下，不然是不可能的。
你需要空間，你裏面堆了過去那麼多無用的東西，象個垃圾場一樣，使得當下一點進駐的空間都沒有。那個垃圾場一直在幻想著未來，所以一半的空間裝 滿了已經沒有用的東西，另一半的空間又塞滿了還不存在的東西，那當下呢？就只能在門外等待著。所以說，當下只不過是一個通道二條從過去到未來的走道，只是 你暫時經過的地方而已。
要跟過去做個清楚的了斷，除非你能做到這件事，否則你只是過著幽靈般的生活，你的生命並不是真實的，因為它並不存在。過去透過你而活著，已逝的 一切不斷盤繞著你。回到過去，任何時候當你有機會，當你內在發生了某些事：快樂、難過、悲傷、憤怒、嫉妒，這時你閉上雙眼，回到過去。要不了多久的時間， 你就會對這種回到過去的旅程熟稔，很快就能回到過去裏，然後許多的傷口會浮現出來。
當你見到傷口的時候，不要開始去做任何事，並不需要「做」什麼，只要觀照。看著、觀察，傷口在那裏，你只是看著，傳送給你的傷口觀照的能量。去 看著它，不帶任何批判地看著它，因為要是你批判的話，要是你說「這是不好的，不應該這樣。」傷口又會關閉起來，藏匿起來。每當你指責的時候，頭腦就會試圖 掩蓋事情，意識與無意識就是這樣被創造出來的，不然，頭腦其實是合一的狀態，並不需要有任何區別。可是你會去批判，那麼頭腦就必須將事情分割，把一部分收 進黑暗的地窖當中，這樣你就看不見，也就無須批判了。
要做到既不批判也不讚賞，你只是一名觀照者，一個不受影響的旁觀者。別去否定什麼，別說：「這樣不好。」因為這是一種否認，否認就是壓抑。保持淡然，只要觀照、看著。帶著慈悲去注視著它，治療將會發生。
別問我為什麼治療會發生，這是一個自然而然的現象，如同水煮到攝氏一百度的時候就會沸騰是一樣的道理。你從來就不會問：「為什麼不是九十九 度？」就算問了，也沒有人能回答這個問題，水本來就會在一百度的時候沸騰，沒有任何疑問。問題與事實毫不相干，要是水在九十九度沸騰，你也可以問為什麼； 要是水在九十八度沸騰，你也可以問為什麼。水在一百度沸騰就只是一個自然的現象而已。
內在的自然大陸也是一樣的道理。當不執著與慈悲的意識靠近一道傷口的時候，傷口就消失了－－它揮發了。沒有為什麼，只是一個自然的現象而已，本 來就是這樣，它的發生本來如此。當我說這件事的時候，我是出於我的經驗在談，你去試試看，你也可能會有相同的體驗，事情就是這個樣子。
沉睡的人做任何事都不能全然。你正在吃東西，但你的人並不是完全地在那裏，因為你腦袋裏正在想著一千零一件事情，做著一千零一個夢，你只是機械 性地往嘴巴裏塞東西。你也許正在和你的女人或男人做愛，但你並不是全然地在那裏，說不定你在想另一個女人，一邊和妻子做愛，一邊想別的女人，或你一邊在想著生意上的事，或某樣你想買的東西的價錢，一輛車、一棟房子、任何的東西－－那麼你是機械性地在做愛。
要全然地在你的行動中。全然的意思是你必須要有覺知，因為沒有人能在沒有覺知的情況下保持全然。全然的意思是不做其他思想，當你吃東西，就只是 吃東西，你完全地在當下，吃就是全部的一切，你不是只塞食物給身體，你是在享受吃。在你吃的時候，身體、心理、靈魂是和諧一致的，在你存在的三個層次中有 著某種調和及深度的韻律。於是，吃東西就變成是靜心，走路就變成是靜心，砍柴就變成是靜心，從井邊挑水就變成是靜心，烹調食物就變成是靜心。小小的事情被轉化了，變成是發光的行動。
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