自觀自在....自在自觀
自觀就是讓自己活在一種智慧的覺照裡，自在就是讓自己流動在無盡的喜樂之中。智慧唯有在喜樂的情況下才是有意義的，而喜樂也唯有在智慧存在於其中時才是有意義的。兩者都能夠分別存在，但是那樣的話它們就失去了意義。
一個人可以非常快樂卻愚蠢——也許他快樂是因為他愚蠢，也許他快樂是因為他無法了解生命的複雜度，因為他無法了解，所以他沒有察覺到悲傷正隱含在生命之中。他快樂是因為他無知……就像小孩或動物一樣。
白痴是快樂的，他們沒有憂慮，他們沒有這種問題，因為他們還沒有會去憂慮的頭腦。憂慮需要聰明。動物不會憂慮、不會發瘋也不需要心理治療師的幫助；因為那需要聰明。所以傻瓜可以是快樂的，但是他的快樂並沒有什麼價值。
另一個極端則是所謂的聰明人——他們非常有知識、非常嚴肅、非常有智力、甚至非常聰明，但是他們不快樂。那樣的話聰明又有什麼用呢？整個重點已經偏掉了！那樣的話你的智慧就比愚蠢還糟榚得多；至少愚蠢的人是快樂的！如果在知識當中沒有喜樂，那麼一個人又能夠從中得到什麼呢？而事情卻幾乎總是像這樣在發生。
修行最終就是要創造出一種合成：一個人應該是既聰明而又喜樂的，是既聰明而又能載歌載舞、是既聰明又懂得歡然慶祝的。唯有那樣一個人才能夠返回到佛性的家園，而感覺到真實生命的芳香……這樣他才能夠感受到佛性的無所不在。
要感受到佛性的存在需要兩件事——喜樂與智慧。這兩件事要互相平衡的運作。
所以藉著讓你拜師成為門徒，成為一個自觀自在者，師父變悄悄地，把這兩者放進了你的意識裡...哈...所以一方面試著去變得更警覺、更聰明、更敏感，好讓智慧昇起；另一方面要變得更放鬆、更歡舞、更自在，好讓喜樂昇起。然後記住，總是保持在平衡之中……。
對頭腦來說往一個極端移動是非常容易的；頭腦是極端主義者。當頭腦必須在兩極之間擇其一的時候，它會準備好去選擇其中之一。絕對不要只選擇一邊：不是都不選、就是兩者都選。那就是超越頭腦的方式——因為頭腦很難辦到這一點，它辦不到。就頭腦的運作方式來說，要把兩個極端放在一起是很困難的。
所以佛陀給了我們一種最偉大的靜心方法——他稱之為「中道」的東西。要總是保持在中間：每當有兩個極端時，要保持在中間、保持平衡，你就會超越頭腦，因為頭腦只存在於極端之中。
這就是兩極——喜樂與智慧。你必須剛好在中間，剛好在兩者當中。一邊是喜樂自在、一邊是智慧覺觀，你必須剛好保持在中間，然後左右逢源。
在一開始或許會很困難，但是只要不斷的在聞思修上下功夫，你很快的就會嘗到左逢智慧之源，右逢喜樂之源的滋味……甚至就只是對自觀自在的一個短暫的瞥見，也都會為你的生命打開一個不可思議的偉大洞見。
當你身在既有智慧而又喜樂的時刻，突然間你就會看到自觀自在，自在自觀的無盡之美.......哈哈哈
所以心經說.....觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄.....ha ha ha
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