大愛身心靈花園~活出屬於自己的生命

OSHO 國際靜心村是依據奧修的洞見所創建的，它是一個獨特的實驗，位於印度可利岡公園的中心地帶，在孟買東南方大約150公里遠，是世界上最大的中心，每年吸引上千的本國或外國­的訪客。

在靜心村中的多元大學，提供幾千種發掘自己及靜心的課程、團體和方案，一整年都有來自超過一百個不同國家的訪客，拜訪這裡和參與這些課程方案。

館主說說~我看過奧修的書、內容很豐富、他超越一切、也在一切超越中、他的方法與洞見、都在引領人們回到本來面目、是喜歡探究身心靈的讀者值得一探究竟的書、但在看奧修師父的書時有個先決條件、就是必須你要能放下一切你所已知的觀念、敞開心胸、才能廣納一切、將那一切豐盛的洞見納為己有、並為所用。記得....要放下一切你所認為對錯的觀念、才能超越一切。

哇!修淨土法門的人一定要看的開示.......你修的是什麼的淨土呢?你的觀念對嗎?佛說~依文解義、真是三是佛冤啊!說出真實的淨土大法、實實在在躍出三界去。知見若不正確、這輩子就白費工了、還得等上三大阿增衹結呢!那就很可惜囉!

無染覺性直觀解脫之道
無染覺性直觀自行解脫之道
蓮華生大士作 劉巧玲譯

南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

本文敘述「無染覺性直觀自行解脫之道」，這是開示本來覺性最直接的法要，源自「寧靜忿怒尊無上自性解脫最勝教敕」。


一
敬禮法報化三身，敬禮一切圓證空明覺性之諸佛。

二
我將開示『無染覺性直觀自行解脫之道』，源自『寧靜忿怒尊無上自性解脫最勝教敕』，它為你真實解說自己的本來覺性。有幸佛子，諦聽覺照！三昧耶嘎嘎嘎

三
何其奧妙！娑婆與涅槃同時圓具於一心之內，它的本性亙古即然，你卻無緣得識。它空明無染，永世不滅，你卻無緣一睹它的丰釆。它處處顯現無礙，你卻 視而不睹。因此著文，為解說自己的心性。若不了解內在自性，三世諸佛所開示之八萬四千法門，無人得識其中奧義。此言不虛，大雄諸佛之密意盡在於此矣！佛法 經典縱然遍滿虛空，究竟教誨終歸於導入自性的三要訣。今開顯諸佛自性，下文解說修持要訣，此法既無前行，也無續修。

四
諦聽！有幸佛子，諦聽！常人雖也重視心性的問題，且廣加研究，對它仍然茫然無知，或落妄見，或入邊見。乃因彼等未能正視心性之本身，只知發展為各 種哲學觀念及學說，深奧難解，使一般人錯失了認識自性的機緣，以致輪迴流轉於六道三界，受盡諸苦。由此可知，不覺自己的心性，是十分可悲的謬誤。縱然聲聞 緣覺試由無我的道理深入，卻無法了解自性之本來面目。其他行者亦各執一論，自作纏縛，無緣得見淨光。聲聞緣覺受到主客（能所）二元之分別見所障，中觀派則 蔽於真俗二諦的執著，事乘與瑜伽乘因執著本尊外相而受縛，大瑜伽（方便父續）及隨瑜伽（般若母續）則因分別空性與覺性為二而生惑，從不二的究竟義觀之，他 們因分別空覺為二而步入歧途，唯有先識破空性與覺性不二，方能證入佛性無礙。由自性觀之，不論凡俗，娑婆與涅槃本來不二，只因你不斷造作貪瞋諸毒，故至今 仍然流轉於娑婆世界。因此，暫且放下你現行或未行的佛學法事，藉今日開示『無染覺性直觀自行解脫之道』的因緣，你終將明白，所有佛法都在這無上自性解脫中 得以圓滿。不論你修持何法，均將融入大圓滿的究竟境界。三昧耶嘎嘎嘎

五
那光明燦爛的覺性，也就是所謂的心性，有人視它為具體存在，實際上它並非實存。然而它又是一切之始，涅槃極樂及娑婆苦海的根源。它一向被密宗十一 學派所推崇。從名相來講，它具有各形各式的名稱。有人稱它為心，或心性；有人稱它為梵，或大我；有人視它為無我的教義；有人直稱它為心而已；有人稱它為般 若，或圓滿智慧；有人稱它為如來藏，或佛種；有人稱為大手印；有人稱為唯一本體；有人稱為法界；有人稱為阿賴耶，或一切種；有人只稱它為平常心（覺）。

六
現在為你開示本覺。要點有三：清除過去之念，不留纖毫痕跡；向未來之念開放，不受他境所染；安住當下心境，不修整造作。如此的覺照，實在平凡無 奇，無思無念地觀照自我，若僅僅純粹的觀察，唯見明空之境，並無任何觀者存在，當下只是純粹的覺照而已。此覺空明無染，非由他生，它真實無雜，明空不二。 它既非永恆，亦非受造，然而它絕非虛無，因它光明遍在。它也不是單一的實體，因它明顯地遍存萬物。然而它亦不似一般物質和合而成，因它不可分割，只具一 味。總之，我們本具的自覺，絕非源自任何外物。如此方是真正觀察實相之道。

七
在這本覺內，法報化三身圓滿如一。因它不生及空性，故是法身；因空性圓具光明朗淨，故是報身；因它能夠自在顯現，故是化身。這圓滿一體的法報化三身，便是覺性的本質。

八
諦聽這殊勝的開示，你頓見自己當下的本覺原是如此，本來空明，纖毫未染，你怎能說，你不了解自己的心性？
你的修持本無所執，亦無所求，你怎能說，你修持不佳？既然你的本覺就是這個，你怎能說，你尋不著自己的心性？
心性原本就是那一念，你百般尋找，為何仍說你找不到那個起心動念的人？由是可見，起心動念的主體根本不存在，然而此念確有，你怎能說此念未生？
你只需隨任此念生滅，不修不整，你為何還說自己無法進入空境？既然你只需順其自然，無為無作，你為何還說，你對它們一籌莫展？
何況明、空、覺性，本是圓滿不可分的一體，你怎能說，自己的修持一無所成？既然本覺是自然出生、自然圓滿，不受前因或外境所限，你怎能說，一切功夫只是徒然？
既然所有念頭都是當下生起，當下寂滅解脫，你為何還說，你不知對治之道？既然當下的覺性本來如此，你為何還不識自己的本性？

九
自性本空，它真的無實無根，你的自性也如虛空，你不妨仔細觀照一下自心是否確實如此。你真的不用先入為主地秉持著空觀，那自然生起的本覺，從無始 以來一直空明朗淨，好似太陽一般，由核心自然發出光熱，你不妨仔細觀照一下自心是否確實如此。這本覺本智，真的是不滅的，好似江河流水一般永無止盡，你不 妨仔細觀照一下自心是否確實如此。心念變化無常，真的不是我們的意念所能盡解，它們就像微風一般難以捉摸，你不妨仔細觀察一下自心是否確實如此。不論任何 外境生起，真的就是本體顯現，就像明鏡能反映出一切外境似的，你不妨仔細觀察一下自心是否確實如此。世上紛紜萬象，真的都在它的自身內解脫，就像空中的雲 彩自行生出又自行寂滅，你不妨仔細觀察一下自心是否確實如此。

十
一切境相無非是心性所生，在修持之外，豈另有修持之人？一切境相無非是心性所生，在事行之外，豈另有行者之存在？一切境相無非是心性所生，除了三 昧耶戒之外，豈另有守戒之人？一切境相無非是心性所生，除了證果之外，豈另有悟者之存在？你應該仔細觀照自己的心性，審思再三。

十一
當你外觀身外虛空，若無雜念，亦不受外界所染；你再內觀自性，亦無念者以念向外造境，那麼，那微妙的心性，便空明朗淨，無垢無染。你的本覺淨光，即是法界本身，好似無雲晴空中的太陽，陽光雖無形無相，卻光明遍照。不論你了解與否，此乃最勝法義。

十二
這本來圓滿的淨光，自始便非源自他物，乃由覺性自生，本身卻無父無母，真是不可思議！自生之無上覺性，亦非由他物所造，真是不可思議！它既無生， 故也無由而滅，真是不可思議！它雖無所不在，卻無人得見真相，真是不可思議！縱然流轉於娑婆世界，卻無損其身，真是不可思議！縱使得證佛性，對它亦無所增 益，真是不可思議！它存在每個人內，卻無人認出它來，真是不可思議！然而你還冀望成就其他外在的證果，真是不可思議！明知它在自身之內，你卻四出尋覓，真是不可思議！

十三
何其奧妙！這當下的本覺空明朗淨，無實可執，僅此，即是無上的知見。它涵括一切，卻不受任何觀念事物所羈，僅此，即是無上的修持。它不修不整，又是言語道斷，僅此，即是無上的道行。無需四處追求，它本來圓滿具足，僅此，即是無上的證果。

十四
殊勝之正道有四：殊勝的正見：正因當下覺性光明朗淨，此光明淨性又無瑕無疵，故可稱之為道。殊勝的正修：正因當下覺性本具此光明，此光明淨性又無瑕無疵，故可稱之為道。殊勝的正行：正因當下覺性本具此光明，此光明淨性又無瑕無疵，故可稱之為道。殊勝的正果：正因當下覺性就是這光明朗淨，此光明淨性又無瑕無疵，故可稱之為道。

十五
今開示三世不易的四定法：不易之正見，是為一法，當下常在的覺性光明朗淨，三世不易，故稱為定法。不易之正修，是為一法，當下常在的覺性光明朗 淨，三世不易，故稱為定法。不易之正行，是為一法，當下常在的覺性光明朗淨，三世不易，故稱為定法。不易之正果，是為一法，當下常在的覺性光明朗淨，三世 不易，故稱為定法。

十六
既然你已聆受三世如一的祕密教誨，便應盡拋過去的知見及一切，斷除未來的冀望及籌劃。眼前這一刻，縱有念頭生起，不執不取，心如虛空。既然，由究竟觀之，根本無法可修，故無需修持。既然，那兒本不散亂，你只需心不散亂地安住此境，不修不整也不散亂，只是覺照一切，你的覺性便本知本明，光明燦爛。當 它生起時，稱為菩提心，亦即悟性。因無所修整，故超越一切外在知識，因無所散亂，它是本體的光明淨性，外境外相，既無自性，故自然解脫。明空不二，是為法 界。一旦悟及佛性無道可及，無法可悟，不證自明，便得如實而見金剛薩埵。

十七
下面的開示，將為你窮究六種邊見，並推翻其說。不論當前的知見學說，立論何等分歧，所謂的心性，便是你的本覺，它是自然生起的無上覺性。應知，觀 者及觀照本來不二，當你觀照，不妨尋找觀者為誰，若遍尋不得，此一妄見便頓現其窮，而自然瓦解。這妄見一了，即是你重生的一刻。知見及持此知見之人並無分 別，若能不落入空見或空境，當下的覺性頓顯空明，這便是大圓滿見。於是，不論識與不識，亦無分別。

十八
不論當前的修行方法，立論何等分歧，你的日常覺心，具有透視觀照的能力。應知，修持與修持者本來不二，不論你在修行與否，不妨尋覓一番修持之人， 若遍尋而不得修持之主體，你的修持便頓現其窮，而自然瓦解。修持一旦放下，便是你重生的一刻。你若能既不落幻境，也不昏沈散亂，當下無染的覺性自現光明朗 淨，這毫不造作的覺照，便是專一定境。如此，入定或不入定，本非二境。

十九
不論當前的行事標準，是何等的分歧，你本具的元覺，卻是唯一本體。應知，行為與行者本非二事，不論你正在造作或無事，不妨觀察一下，是否有一行者 存在，若遍尋行者而不可得，你的行事便頓現其窮，而自然瓦解。造作停止的那一刻，便是你的新生。無始以來，事行與行事之人本無分別，你若能不落入妄見，染 著習氣，當下的覺性剎那歸於清淨無染。既不相應，也不排斥，隨順事物，不加修整，唯此道行，方稱清淨無染。如此，淨行與不淨行，亦本來不二。

二十
不論當前的悟境證果，是何等的分歧，心性的本質就是本覺，亦即本來圓滿的法報化三身。應知，悟境與悟者本來不二，你不妨尋找一下悟境及悟者。若遍 尋悟者而不可得，你的悟境便頓現其窮，而自然瓦解。悟境一旦寂滅，便是你新生的一刻。悟境與悟者皆覓不可得，你又不落於執著或貪瞋懼情，當下的覺性便歸於 本來的清淨無染。只要了悟法報化三身圓具於你內，此即無上佛果。

二十一
本覺是不受不滅論或空見諸種邊見所染的，此即所謂不落兩邊的中道。本覺原來就是清淨無礙的常存覺性，它又是空性之核心，因此被稱為如來性，即佛心 或佛種。你若明瞭此究竟奧義，便已超越一切論說，因此它又被稱為般若波羅蜜多，即圓滿智慧。又因它超越了理性及觀念的範疇，因此又被稱為大手印，即無上的 象徵奧義。因此，不論你了解與否，它皆自適其所。由於它是涅槃極樂與娑婆苦海的根源，故被稱為阿賴耶，意即一切種。由於它本來面目平凡無奇，這空明常在的 覺性，又被稱為平常心（覺）。不論它具有多少個深奧而美妙的名相，最終所指，不過是這當下覺性而已。

二十二
於此心外，向外馳求，就好比外出追尋象跡，其實你的象正安居家中。即使你通曉整個宇宙，也無法窮究這奧祕的究竟。如果你不了解萬象皆出自一心，便 無由證得佛果。不知識取本覺之人，自然向外馳求，一味向身外尋求自我的人，怎會找到自己？好比一個笨人，進到人群中，便受到外境所惑，而忘失了自己，一旦 忘失自我，便四處亂尋，不斷誤將他人當作自己。同理，如果你不知萬物之本性，不知外境原是出自一心，便會再三流轉於娑婆。你若看不透自己的本來心性就是如 來，涅槃便變得遙不可及。所謂娑婆與涅槃，全憑你一念無明或一念明覺。若由究竟義觀之，兩者本質實在無所分別。你還以為它們存在於你的自性之外，真是極大 的錯誤！其實錯誤與無誤，本來也是一味（自性而已）。一切有性的心念本來不可分割，不修不整的心性，只需安住本來自然之境，便是解脫。如果你認不出那根本 的迷惑及幻相也是出自本心，你便無法認識法界的實相。

二十三
你應努力覺照那自始自生者，由外相觀之，起初似有所生，存在期間，似有所住，最後終將歸於某處。可是你若加以細究，它卻似烏鴉照井，當烏鴉離井而 去，牠的倒影也一逝不返。同理，一切表相皆由心所生，既由心生，也由心滅，唯此心性了知一切，且知一切本空本淨，有如天上穹蒼，它的空虛與澄澈本不可分。 自生的本覺雖能生出外境，變成光明透澈又井然有序的萬象，此即法性，也是實相。它雖藉外相來顯示自身的存在，你心中卻明明白白，那便是你的自性。由於它是 如此明朗透澈，故被視為虛空。但虛空只是心性的一個比擬而已，不足以涵蓋其意。因為自性雖如虛空，卻具本覺，無所不明，天空卻無覺性，它的空虛好似死屍一 般地空虛，了無生命，因此，心性的真相，是無法以天空作譬的。總之，能毫不散亂地任心性安住本然便是。

二十四
何況紛紜萬象，也具有俗諦（相對性的真理）的價值。沒有任何現象真正地存在，它們遲早會消逝。涅槃及娑婆中的一切事物現象，只不過是表相而已，靠 那唯一的自性去覺察。每當內在的心境有所改變，感受到的外境也隨之變遷，因此，你所見的一切，只是心性的流露。六道眾生都是依照自己的業報而認取外境的。

二十五
有些外道常持二元論，或以不滅論來駁斥空論，密法九乘中也各據立場來觀外境。人們不僅觀察外境的方式不同，解說立論也互異，一旦執著於變化無常的表相，謬誤便由此而生。你若能對自心所見的表相，不論它們是虛是實，始終不執不取，便是佛境。

二十六
外境本身並無過錯，因為執著才成障礙。
你若了知那執著外相的念頭，就是自性，
此念當下解脫。一切顯現只是心性的流露。
即使整個宇宙畢現於前，也只是心性的流露。
即使六道眾生畢現於前，也只是心性的流露。
即使天人的福報畢現於前，也只是心性的流露。
即使下三道的苦境畢現於前，也只是心性的流露。
即使貪瞋癡等五毒畢現於前，也只是心性的流露。
即使自生的本覺呈現於前，也只是心性的流露。
即使涅槃道上的善念呈現於前，也只是心性的流露。
即使各種魔難障礙出現於前，也只是心性的流露。
即使天界神祇及其境界出現於前，也只是心性的流露。
即使各種淨念出現於前，也只是心性的流露。
即使證入無念的定境，也只是心性的流露。
即使觀得萬物光影交錯，也只是心性的流露。
即使證入色無邊處定或識無邊處定，也只是心性的流露。
即使證入一多不二，也只是心性的流露。
即使一切色與一切空畢現於前，這也是心性的流露。沒有任何境相，不是出自心性。

二十七
正因自性無礙的本質，境相才能不斷生起，有如大海及波浪本是一體。因此凡是生起之現象，必將在心性內自然解脫，不論你用多少不同的名相去指稱它， 由究竟觀之，心性不曾離開過一切而存在。這一體性並非建築在任何有形基礎上的，它雖是一，你卻無法由任何一邊而得其全貌。它也不是存在某處的實體，因為它 不由造作。它也不是虛無，因它的光明及覺性光輝遍照。它更不是各種形色，因為空性與光明是不可分割的。當下此刻的自覺是如此空靈及實在，雖有此覺照，卻找 不到覺照的主體，所悟實在只是被悟而已，一無實質。只要據此修行，一切自然解脫，我們的官能（五根）便能不受理性意識的干擾，當下體認一切。

有如芝麻榨成麻油，牛奶攪成奶油的過程一樣，不經榨壓，哪來麻油？不經攪拌，哪來奶油？一切眾生雖本具真實佛性，不經修持，如何證入佛果？若肯修 持，即使放牛郎也能悟道解脫。他雖不了解其中學理，仍能從經驗中一步一步地調練自己。譬如有人親口嚐過糖的滋味，哪裡需要他人解說其中滋味？錯失本覺，即 使班智達（博學之士）也墮入歧路，不論他們學問何等淵博，通曉密宗九乘的次第，缺乏證量經驗，所說難免以訛傳訛，離佛地益遠。一旦了知本覺，一切功德業報 當下滅盡；若不識本覺，一切德行或惡業，終將累積為業報，在善惡二界中輪迴流轉。只要你能識破自性中空虛的覺性，善、惡、德、業，便不致落實成報。就如虛 空流不出泉水一般，功德與罪業在虛空之境也無法滋生業果。那自生的本覺方能觀照透視一切，以無染覺性直觀自行解脫之道，是如此深奧！你必須熟諳自己的覺 性。這祕密教敕何等深奧！

二十八
何等奧妙！『無染覺性直觀自行解脫之道』，直接為人開示本覺，這是為了未來眾生的利益。此論雖精簡非常，所有密法、要門、口訣，盡在於此矣！我既已傳授此法於當世，仍另將它隱藏某處，作為巖藏密法，使未來善業成熟之人，有緣聞此妙法。三昧耶嘎嘎嘎

以上論述是開示人的當下覺性，定名為『無染覺性直觀自行解脫之道』。此文乃是鄔金教主蓮華生大士所作，願這殊勝的解脫之道永不失落，直到娑婆眾生畢竟解脫。

開悟就只是…
閉起眼睛，仔細觀照你的內在生命。如此，可以見到你的真性。
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開悟就只是…
念出一種聲音，清晰可聞，而後愈來愈聽不見，而感覺亦跟著深入，這種無聲之聲。
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開悟就只是…
親愛的人啊…勿留心於樂，勿注意於苦，但取乎其中。 
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開悟就只是…
當你見到整個天空一片澄明之時，進入此種澄明之中。
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開悟就只是…
心在極度慾望之中，不為所動。
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開悟就只是…
這個所謂的世界，其顯化如變戲法，亦如開一個畫展。觀其如此，而心無憂慼。
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開悟就只是…
揚棄形體的執著，體會我無所不在。無所不在者真樂。
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開悟就只是…
在深井之邊凝視它的深處…直到…妙不可言。
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開悟就只是…
不論你的注意力落在何處，當下體會。
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開悟就只是…
親愛的人啊…就在這個片刻，讓心靈、知覺、氣息、形體，融而為一吧！

開悟就只是…
找到自己的泉眼，從很單純的在裡，去掇吸生命的源頭活水！

開悟就只是…
當你含下了整個宇宙，所有的星星都在你裡面移動！

開悟就只是…
在極端的欲望裡，保持沒有欲望！

開悟就只是…
醒時、睡時、夢時，知你如光！
 
開悟就只是…
…在歌唱、觀看、嚐味時，曉了你的現前當下，發現那永生不滅的東西！

開悟就只是…
觀照…知與不知，有與沒有，而後超離，你可能執著的兩邊！

開悟是一個無所不美的呈現…它的美…並不在於…開悟會讓你得到什麼有為的利益，或讓你從此變得無所不能…它的美…乃在於…開悟會讓你消失在空無的純粹裡…在那樣的消失裡…不論苦樂得失，或者利衰毀譽……你依然會變得更加充滿在整個存在的極樂裡…於是乎…你能心包太虛地，賞玩著日月星辰在你裡面發光，觀看著閃閃銀河在你裡面旋轉…傾聽著無聲之聲，在萬事萬物的振動裡，為你演奏著，一曲又一曲，優美和諧的永恆梵音…哈

開悟只是給你一個很單純的視野，讓你能去洞見到自己真實的所在，從此活得，安然自適，心無掛礙而已…它跟有沒有神通變化，沒什麼關係耶…沒聽說過有那尊佛，開悟之後可以像魚一樣生活在水裡的，或者說可以飛出大氣層，活在外太空的…是吧…你應該也沒聽說過，有可以生活在水裡面，或飛到外太空的開悟神變者吧…這樣是會缺氧窒息而死的…可不是嗎…哈哈哈

雜阿含經云…     
爾時世尊金鎗刺足，未經幾時，起身苦痛，能得捨心，正智正念，堪忍自安，無退減想…

但是…開悟…可以讓世尊，在正智正念中，當一切苦痛現起時，堪忍自安，而不為所動呢……哈

……自我意謂著…一個能讓萬事萬物本身呈現出自己的個體性，而有別於其它事物的個體象徵…所以…雲的諸般意象顯示出雲的自我。流水的各種意象顯示出流水的自我。乃至山林海洋，一草一木…都有著自己本身呈現在這天地之中的獨特方式呢…那就是所謂的自我…因此每個人有每個人表現自己的方式，那個能讓人們辨明這個人是這個人，那個人是那個人的情狀，就是自我在生活裡的實用功能了…哈…所以自我是一個實用性的東西，它讓你能在歷歷分明中，去感受到生命重重無盡的浩瀚之美，在各種自我的千差萬別之中，去看自到萬事萬物的和諧之美…如果你能靜下心來仔細觀察，看看身旁的人事物的各種差別，那便是了解自我最直接的方式…所以自我的形成，本是很自然的一種狀態呢…但是…產生我執是愚蠢的，在自我的呈現裡，產生一種虛妄的認同，執著這個是我，是我的…或者那個是我，是我的…執取不捨，還不斷澎漲對自我的各種執取，那便是我執的荒謬了…所以…我執是不自然的，它是頭腦任憑己意，投射出來附加在各種事物裡的虛妄想像而已…丟掉那個執取自我的荒謬想法，試著在覺知當中去活出自己的個體性，去創造出更多屬於個體的自然之美…沒有了我執，那麼自我的呈現，就會有著它本身的存在之美，也會帶給你更加豐富的喜悅，所以佛陀說，用無我的智覺來生活，來活出天真的自性，你就會享有一份解脫的自在。

菩薩玩的是…
山高不礙白雲飛，不壞世間超世間，不捨煩惱入涅槃..的無住遊戲。

諸佛所享用的是…
山高白雲戀一場，愛融世間蜜一體，善交煩惱合涅槃…的整體大樂。

……聲聞跟緣覺並沒太大差異…聲聞，由聽聞覺者說法點化而證無我空……緣覺，由自己深觀三世流轉因緣而悟無我空。二者了悟我空，未能妙融諸法，受享整體合一之風光，皆是擲錫虛空去之類是也。

或有問說…只有那個愛過的和靜心冥想過的人才能夠有意識地死…有意識地死，就不需要再回來……那可以說…出生是為了學習死亡嗎…
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尊尊觀主說…
只有那個愛過，而開始活在愛的本源裡，不再有所欲求的人，這樣他也就沒有再來輪迴的必要了……
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只有當過牧心童，把心牧得乖巧無妄，洞見生死只是個幻象的人，這樣他也就沒有了再來輪迴的必要了……
那個愛過的，在愛的經歷裡，因為成長出了一份覺醒的意識之美，讓自己變得更加成熟穩靜了…所以當面臨死亡時，她也就能了無掛礙，有意識而滿足地，去經歷死亡的幻象，於是乎，也就沒有再回來的必要了…
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那個靜心冥想過的人，在靜心當中，她參悟出了一份覺醒的意識之美，於是乎，她看穿了生死幻象，變得越來越只是存在於，每個當下的不生不滅裡，所以她不再有生，也不再有死，已然消失在，妙理空中住的整體存在裡…這樣也就沒有再回來的必要……(＾-＾)
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然而…只有很少的人真正愛過，大部分的人，都只是活在愛的幻想裡，她們不斷在渴求愛與被愛，但從沒有真正愛過…所以…她們會在渴求當中，不斷地再回來，經歷那個自己構築出來，而難以得到滿足的各種顛倒夢想而已……
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真正愛過的人，她會了解到，愛的美，愛的純淨與融合，她會漂浮在愛的整體存在裡，對愛不再存有任何的渴望與夢想，這樣一來，她也就沒有再回來的必要了…所以，要學習死亡，一個人必須帶著覺知，全然地去經歷發生在生命中的一切，就在這般靜觀的覺知裡，所有的發生將會在全然的經歷裡，被完全地結束掉…所以禪宗說…當處出生，隨處滅盡。這也就是學習死亡的意思了！所以…出生是為了去經歷生命中的一切，而在全然覺知的經歷裡，你便會學到…當處出生，隨處滅盡…猶如船過水無痕般的死亡藝術了！
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學習死亡，就是學習，怎麼去活在空無裡的一門生活藝術！每個片刻，你都在走向死亡，每年的生日你增加了一歲，你也同時少了一年的壽命，所以學會活在空無裡的死亡藝術，會讓你變得更加活生生，更能去享受生命當中的一切，一旦你能很全然地去經歷生命，去享受在空無的豐富裡，那你也就沒有再回來的必要了…妙理空中住…安住在空無的整體存在裡，這就是死亡的最高境界了……(=︸_︸=)
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所以…學習死亡，要學的是，對死亡的了解，讓死亡成為幫助你，去了解生命的最佳良伴，從了解身體的死亡，到自我的死亡，到全然消失在整體存在的空無裡，這樣一來，只要死上這麼一次，也就足以讓你不必再回來了…而死在自我的愚蠢裡，會繼續流轉在輪迴的幻象裡…所以…學習死亡，就是要學會死在整體的存在裡，這樣只要死一次也就OK了…