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覺知內在完整的旅程
我曾經談論過七個身體的事情，把這些記在你的心裏。除了七個身體，我們也可以把存在分成七個層面。在這個存在裏，所有的七個身體一直都存在著，不論它們是清醒還是沉睡、是活躍還是蟄伏、是美還是醜，它們一直都存在著。
以一塊鐵片為例，鐵片裏也有七個身體，只不過它們全都處於沉睡的狀態，七個身體都在冬眠中，它們是沉寂的，那就是為什麼一塊鐵片看起來像是沒有生命一樣。以植物為例，植物的第一個身體已經活躍起來了，那是它的肉身體，所以，我們在植物身上能夠感受到生命的跡象。
接下來是動物，動物的第二個身體已開始活躍起來了，所以在植物身上看不到的移動能力出現在動物身上。植物把它的根深深的紮入土壤中，它只能一直停留在固定的地點，植物無法移動，因為要能夠移動，它的第二個身體需要先變成活躍的。
第二個身體——乙太體是一切活動的源頭。只有第一個身體活躍起來時，這個生命體是不活動的，它是固定的，所以你可以說植物是一種固定的動物。不過，有些植物可以移動一點點距離，那是種介於植物與動物之間的生物。在非洲許多泥濘的區域裏，有些植物每年會滑行二十到二十五英尺的距離，它們的根部會緊抓住土壤然後再放鬆，利用根部一抓一放的方式來移動，這是介於植物和動物間的一種進化。
在動物身上，它的第二個身體已開始發生作用了，雖然這不表示動物能夠覺知自己的第二個身體，但是動物的第二個身體確實活躍起來了。動物雖然沒有知識，但由於第二個身體的活躍，它們會感受到憤怒，它會表達愛，它會奔跑，它會保護自己，它會感受到恐懼，它會攻擊、躲藏和移動。
在人類身上，第三個身體——星光體已經開始變得活躍，因此人類不僅能夠移動身體，還能夠移動頭腦，他可以運用頭腦來旅行，旅行到過去，也旅行到未來。
對動物而言，未來是不存在的，因此動物從來不會擔憂，也不會緊張，因為焦慮永遠與未來有關。“明天會發生什麼樣的事情”是人類最大的擔憂。動物沒有明天，今天就是一切，對它們來說甚至連今天都不存在。對沒有明天的動物而言，今天有什麼意義呢？凡是現在存在的，就是了。
在人類身上，一種更精細微妙的活動已經誕生了，那就是頭腦的活動。頭腦的活動來自於第三個身體，也就是星光體。透過頭腦的協助，人類可以開始思考未來的事情，也可以思考關於死後的世界，他會去到哪里，或不會去到哪里。人類也會思考過去的事情，像是出生之前的事情。
只有極少數人的第四個身體是活躍的，並不是所有人都會有活躍的第四個身體。如果一個人在他的第四個身體開始活躍之後才死亡的話，他的下一次誕生會誕生在神靈的層面上，屬於神的層面上，在那裏，充滿了許多讓第四個身體得以活躍的潛能。只有當第三個身體保持活躍時，一個人才會保持是個人。從第四個身體開始，一種更高層面的誕生出現了。
意識與無意識的十字路口
第四個身體上有一種特殊狀況是你需要瞭解的，當一個人的第四個身體活躍起來之後，他要再度獲得肉身體的可能性會大為減少，他比較可能會成為一個沒有形體的存在。
不過你要記得，活躍與清醒是不一樣的。如果一個人只是第四個身體變得活躍，卻還不具有意識的話，我們稱這種狀態為“惡靈”狀態。如果第四個身體不只變得活躍，同時是清醒且充滿意識，那麼我們會稱為“神靈”狀態。清醒與否是惡靈與神靈之間唯一的差別。
一個惡靈並沒有意識到自己的第四個身體已經活躍起來了，而一個神靈則已經意識到這一點。一個惡靈很可能因為它活躍的第四個身體而害人害己，因為無意識只可能帶來傷害；神靈則會做出許多利人又利己的事情，因為覺知總是帶來益處。
當一個人的第五個身體開始活躍起來，他就超越了神靈的狀態。第五個身體是靈性體，在第五個身體的層面上，活躍與覺知是同一件事情。沒有人能夠在不覺知的狀態下到達第五個身體，所以在第五個身體上，活躍與覺知是同時發生的。就第四個身體而言，你確實有可能在缺乏覺知的狀況下到達第四個身體，如果你開始蘇醒了，那麼你的旅程會轉向神性的層面；但如果你仍然處於缺乏覺知的狀態下，那你的旅程會轉向邪惡的層面。
在第五個身體的層面上，活化與覺知是同時發生的。因為在靈性體之中，就“自性”（self）而言，沒有不覺知這回事。靈魂正意味著意識，靈魂的另一個名字就是意識，在這裏，無意識這個名詞是沒有意義的。
所以，從第五個身體開始，活化與覺知是同一件事情，但是在這之前，活化與覺知仍然是分開的兩件事。就像是男性與女性的差異只到第四個身體為止，昏睡與清醒的區別也只到第四個身體為止。
事實上，所有的二元性與衝突都只到第四個身體為止。從第五個身體開始，非二元性出現了，它再也無法被分割。整體性是從第五個身體開始出現，在此之前的其他身體都會有不同的部分與差異。第五個身體的潛能既不是來自於邪惡的層面，也不是來自於神靈的層面，它是一個整體，這是你需要瞭解的。
在第五個身體的層面上，邪靈不可能存在，因為邪靈是一種無意識的狀態，邪靈沒有身體，而身體就覺知來說是極為必要的。邪靈沒有肉身體，而肉身體是它們能夠發展出覺知的第一步，基於這個原因，邪靈必須再度回到人身的形式。所以，人類的存在就像是處在十字路口上一樣。神靈的層面雖然是在人類之上，但是它也沒有超越人類，如果要超越，神靈也需要回到人身的形式。
邪靈之所以要回到人身的形式，是因為它要打破自己的無意識，而人類的形體對這一點而言是絕對需要的。神靈也需要回到人身的形式，因為在它們的存在狀態裏沒有任何痛苦與煩惱；雖然神靈狀態是清醒的，但是其中沒有痛苦、煩惱，也就不會產生對靜心的渴望。因為，當煩惱與痛苦不存在時，渴望蛻變的想法是不會出現的。
神靈狀態一種靜態的存在，那裏不會有任何進步。這也是快樂的特性，快樂會阻礙任何更進一步的成長。而痛苦與煩惱總是會帶來對成長的渴望，痛苦會刺激人們去尋找各種可能的方式，讓自己變得自由，脫離痛苦與煩惱。這是一件非常奇怪的事情，在快樂裏，一切的追尋都會停止，人們往往無法瞭解這一點。
曾經有一些故事說，當馬哈威亞和佛陀在世的時候，有些神靈來到他們身邊請求指點。這是非常例外的情況，神靈是高於人類的存在，它們來尋求人類協助，看起來似乎是一件很奇怪的事情。不過這一點也不奇怪，因為天界是非常靜態的，在天界裏不可能有所成長。如果神靈希望能夠繼續往前進，它們需要先退一步回到人類的狀態，那就像是人們在跳躍之前，總是需要先往後退一步一樣。
快樂最特別的部分就是它不會帶來任何的成長，不僅如此，快樂還會變成無聊。沒有其他任何事情能夠像快樂一樣帶來這麼多的無聊感。不快樂一點也不無聊，一個不快樂的頭腦從來不會感到無聊，也因此，一個不快樂的人從來不會感覺不滿足。
在一個處處可見痛苦、煩惱的社會裏，人們不會有不滿足感，只有快樂的人或快樂的社會才會感到不滿足。印度不像美國那樣覺得不滿足，原因就在於美國是富足與快樂的，印度充滿了貧窮與痛苦。在美國，已經沒有什麼值得人們去期待，也沒有什麼痛苦可以驅使他們繼續成長。而且，當快樂不斷地重複出現，當享受與歡樂一次又一次地出現時，快樂會逐漸失去意義。
所以神靈所在的狀態是無聊的極致高峰，這個宇宙裏不可能有其他地方比那裏更無聊了，那裏是絕對的無聊。不過，無聊的出現也需要時間，而且無聊也依每個人的敏感度有所不同。一個愈是細緻敏感的人愈容易感到無聊，而一個不敏感的人則需要久一點的時間才會感受到無聊，一個完全不敏感的人有可能不會感受到任何的無聊感，就像是水牛每天吃著同樣的草，卻從來不會感到厭倦一樣。
敏感度是非常罕見的品質，而無聊與敏感度是成正比的。敏感度總是在尋找新的事物，每天都在尋找愈來愈多的新事物。敏感度像是一種不安的狀態，不過也是一種充滿了生命力的狀態。你可以說神靈所處的境界是死氣沉沉的，惡靈也差不多，不過神靈的狀態又比惡靈的狀態更來得死氣沉沉。在惡靈的狀態裏，至少有許多的痛苦以及讓別人痛苦的方式，也有著讓自己和他人痛苦所產生的快感，那裏有許多的不安，根本不會有無聊存在。
神靈狀態是非常平靜的，那裏沒有任何干擾，所以唯一會讓神靈從那樣的狀態中回歸人類狀態的原因——就是無聊。記得：那是一種超越了人類生活的狀態，敏感度會在那裏不斷增長。我們在肉身體中所感受的快樂與歡愉，即使持續很多年，也不會讓我們感到無聊，但是在神靈狀態中的享受很快就會變得陳舊而無趣。
那就是為什麼在印度經典中的神都渴望能夠誕生成為人類。這聽起來似乎很令人驚訝，因為地球上的人們都渴望能夠到神靈的國度。甚至還有些故事描述神靈是如何降臨到地球上，愛上某個女人。這些故事都顯示了那裏的狀態——雖然快樂，但卻是無聊的，因為那裏只有享受與快樂，沒有絲毫痛苦與悲傷，所以快樂遲早會變成無聊。
如果一個人可以選擇要無限的快樂還是無限的憂傷，有智慧的人會選擇後者。神靈需要回歸到人類的狀態，邪靈也需要回歸到人類的狀態。
人類的存在狀態就像是在十字路口一樣，他可以進入任何一種旅程中。不過，一個已經到達了第五個身體的人不需要到任何地方，他所在的狀態讓自己不必透過子宮再度出生。他不需要透過任何母親的子宮再度出生。
追尋那終極的
某種程度說來，一個達成自性的人已經結束了他的旅程。第五個身體的狀態是一種解脫的狀態，如果他對自己感到滿足的話，他可以永遠停留在那個狀態裏，因為那裏沒有痛苦，也沒有歡樂，沒有牽絆也沒有煩惱，有的只是一個人的存在。第五個身體的狀態不是整體的存在，也不是宇宙的存在，一個人可以永遠生活在這種狀態下，直到他開始對宇宙與整體產生好奇。
追尋的種子深植於每個人的內在，所以渴望追尋的感覺終會出現。如果一個人從一開始就去滋養這份渴望知曉整個存在的好奇心，那麼他就能夠避開滯留在第五個身體上的危險。
如果你知道了七個身體完整的科學，你會知道內在的追尋從一開始就必須是完整的，你的追尋是尋求那最終極的。如果你一開始就想著會在中途停留下來，那麼當你到達第五個身體時，你會覺得已經到達終點與目的地。如此一來，你只會錯過要點。
雖然一個到達第五個身體的人不需要再度出生，可是他會陷在自己的內在。他雖然已經脫離了別人，可是還沒有脫離自己，還陷在自己的狀態裏。他雖然已經去除了自我，自我是與他人相對應的一種稱呼，但是他還沒有去除“我在”的感覺。
你要清楚瞭解這一點：當我會說“我”的時候，那其中總伴隨著想要控制“你”或“你們”的感覺。每當“我”能夠成功控制你的時候，自我就覺得它勝利了。而當自我被另外一個“我”所控制時，就會覺得痛苦。所以，這個“我”總是一直想著如何操控“你”；也只有當別人存在時，這個自我才能夠存在。
在第五個身體上，別人已經不再存在，所以與他人的競爭也消失了。第五個身體上的“我在”狀態是種獨立的狀態。這也是自我和“我在”之間唯一的差別，因為在第五個身體上，“我”和“你”不再有任何關係，也不再有任何宣稱“我”的需要，但是“我在”的感覺仍然存在著。你也可以說，這個“我”不再需要對抗任何他人，也沒有任何其他人可以比較競爭，但是那個“我在”的感覺仍然存在。
基於這個原因，我會說：“自我”總是在說“我”，而存在說的則是“在”，這就是兩者的差異。所以你現在知道，在“我在”的這份感覺中有著兩個概念，那個“我”是自我，而那個“在”則是存在。
這個“我存在”的感覺與其他任何人都沒有關連，就像是一種孤芳自賞。所以在這種“我存在”的感覺中，這個世界上沒有任何其他人的存在，就算是第三次世界大戰毀滅了全世界，我依然存在。即使在那個“我在”的感覺中沒有了自我，但還是有著“我在”的感覺。我知道我存在，即使我不再向任何其他人宣稱“我”如何如何。對我而言，已經沒有任何所謂的“你”可以讓我使用“我”這個稱謂；即使是全然的單獨，沒有任何其他人存在，我仍然存在，我還是有著一種存在感。
在第五個身體上，自我消失了，所以鎖鏈中最強的那一環也消失了，但是那個“我存在”的感覺還在那裏。那是一種自由、獨立、毫無界限也沒有任何依附的狀態。不過，這個“我存在”的狀態仍然有著它的限制，因為即使當所有其他界限都消失時，這個“我存在”的界限並沒有消失。而這個“我存在”的界限只會在第六個身體的層面上消失或超越。第六個身體是宇宙體。
從內在子宮再次出生
從子宮裏再度出生的問題，消失在第五個身體的層面上，不過出生仍然是必要的。你需要瞭解兩種不同的出生，一種是從母親的子宮裏出生，另一種是從自己身上誕生出來。那就是為什麼在印度稱婆羅門為“再生人”，這個名詞其實是用來稱呼一個已經知道了梵天、已經知道了宇宙實相的人。對於一個還未成道的人而言，這個稱呼沒有任何意義，只有經歷了全然不同的第二次誕生時，他才能夠被稱為“再生人”。只有一個已經成道的人才能夠被稱為婆羅門。
一種出生是從別人的子宮裏誕生，另一種出生是從自己身上誕生。一旦到達了第五個身體，你就再也無法透過別人而誕生，你必須透過自己的第五個身體誕生來到第六個身體。
這是你的旅程，是你內在的孕育，內在的誕生。這種出生與外在的子宮或任何外在的創造都無關。在這種出生裏，你不會有父親或母親，因為你是你自己的父親、母親，你也是自己的孩子。這是一種全然個體性的旅程。只有當一個人透過第五個身體來到第六個身體的層面時，他才能夠被稱為“再生人”，在那之前是不行的。第二次誕生必須不經過任何其他外在的工具、外在的子宮。
《奧義書》中的一位先知祈禱說：“喔！主啊！請打開那隱藏了真理的內在子宮的黃金寶蓋。”沒錯，那個寶蓋是黃金的，它是如此可貴，以致于我們根本不想拋棄它，如此熱切地想要保有它。“我存在”就是遮蓋在我們身上最無價的蓋子，我們一點也不想與之分離，也沒有任何外在的阻礙能夠阻止我們保有它。那個寶蓋是這麼美好，以致于我們根本不想丟棄它。所以，那個先知祈禱著：“請打開那黃金的寶蓋，請敞開那讓人能夠再生的子宮。”
那些知曉梵天的人被稱為“再生人”，他們都是已經達到了第六個身體的人。從第五個身體到第六個身體的旅程就是“再生人”的過程，子宮不同，誕生的形式也不同，在這裏，每件事情都是沒有子宮的，自己就是子宮，你需要把自己誕生出來。從第五個身體到第六個身體之間有一個誕生，而從第六個身體到第七個身體之間則有一個死亡。對於那些經歷過後者的人，我們不會稱他為“再生人”，那是沒有意義的。你瞭解我的意思嗎？現在你應該比較容易瞭解這一點了。
從第五個身體到第六個身體之間，會有一個透過自己而發生的誕生。從第六個身體到第七個身體之間，則會有一個透過自己而發生的死亡。我們的誕生是透過他人而發生，透過母親的身體而發生，所以隨著這種誕生而來的死亡也不是屬於自己的。關於這一點，我會再多解釋一些。
如果你的誕生是透過他人而發生，你的死亡怎麼可能會屬於你自己呢？這怎麼可能？如此一來，誕生與死亡兩端就是毫無關連的了。如果我的誕生是來自於他人，那麼死亡就不可能屬於我自己的。
當誕生是經由他人而發生時，死亡也會是源自於他人。其中的差別在於：開始時你是透過他人的子宮來到世上，而結束時你會進入到另一個子宮裏。在這整個過程中，你都是毫無意識與覺知的，只不過當你誕生來到世上時，那是個很明顯的外顯事件，而當你離開進入另一個子宮時，那看起來沒有那麼明顯。死亡總是發生在誕生之前，在你被生出來之前，你需要先死亡，只不過出生看起來很明顯，死亡卻沒有那麼明顯。
你透過父親、母親而誕生，你從他們那裏得到了你的身體，這個身體就像是一部機器，可以持續運作七十年到一百年。一百年後，這部機器會開始失去作用，而它何時失去作用是早在出生時就已經註定好的。機器什麼時候會壞掉並不是重點，重點是它遲早一定會壞掉。從你被生下來的那一個片刻起，你就註定會死亡。
那個為你帶來出生的子宮也攜帶著你的死亡，你一直都攜帶著這兩者在自己身上。事實上，死亡一直隱藏在那賦予你出生的子宮裏，只是生死之間相隔了一百年的時間。
在這百年之間，你會完成你的旅程，你從這一端來到另一端，然後再回到你原來所來之處。身體的死亡在你出生時就已經是確定的了，所以你的死亡不是屬於你自己的。你可以說誕生的不是你，死亡的也不是你。當你誕生的時候，你是透過某個媒介而來，你死亡的時候也會是同樣的狀況。
只有當你是從第五個身體靈性體來到第六個身體宇宙體的時候，那才是真正的出生，透過自己而誕生，而不是透過任何子宮誕生。不過在這同時，你自己的死亡也在那裏等待著你，但那是一種沒有子宮的死亡。不論這個出生帶領你到哪里，從那裏，你的死亡會帶領你往前更進一步；這個出生帶領你到達梵天的境界，死亡則會帶領你到達涅槃。
這種再次誕生的生命可以延續非常久，可以是無窮無盡的。這種經歷過再次誕生的人如果存在的話，他會變成人們所謂的神。他的意識可以延續非常久遠，接受到許多人的崇拜與祈禱。所有那些我們稱為阿瓦它（avatar）、依虛瓦拉（Ishwara）、神的兒子等等的人，都是已經從第五個身體到達第六個身體的人。這些人可以一直停留在這個層面上，不論他們要停留多久都可以。他們通常會為人們帶來極大的幫助，他們不可能會帶來任何傷害，他們只會是偉大的指引者，因為這些人在之前的旅程裏，就一直在努力地幫助他人。
那些到達第六個身體層面上的人，他們的意識可以運用各種不同的方式來傳達訊息，而所有能夠稍微感受到這些訊息的人，一定會把他們當成神，當成一個受到祝福的人。而那些人也確實是神，他們當之無愧，因為他們已經來到了第六個身體——宇宙體。
消融在空無裏
在肉身體所擁有的生命裏，要從第五個身體到達第六個身體是可能的。每當有人在他所在的那一世裏進入到第六個身體的層面時，我們會把他稱為佛陀、馬哈威亞、拉瑪、克裏希那或是基督。那些能夠感受到他們的人會把他們視為神，而那些感受不到他們的人不會有這樣的問題。
在一個村子裏，有一個人認出佛陀是一個依虛瓦拉，但另外一個人認為，佛陀平凡得不得了，他像一般人一樣會感冒、生病，像一般人一樣要吃東西、睡覺、走路與說話，他也像一般人一樣會死亡。因此他們說：“這樣的話，他跟我們有什麼差別呢？”
無法認出佛陀的人遠比能夠認出來的人要多得多，所以，那些認出佛陀的人往往看起來像是瘋子或傻子，因為他們提不出任何證據來證明他們的看法。
事實上，證據是根本不存在的。比如說，現在我的面前有個麥克風，如果你們看不到它，我又怎麼能夠向你們證實它的存在呢？如果我說它確實在那裏，而你又看不到它，我會被認為是瘋子。看到別人看不到的東西，你會被視為瘋子。
人們也用多數表決來認定一個人的成道與否，即使在成道這種向度上，仍然有著投票表決的系統。有些人認為佛陀是一個神，有些人則不認同這種說法。那些無法認出他的神性的人會說：“這是什麼樣的瘋狂？他是修得達那國王的兒子，他是某某人的先生。他的名字叫做喬達摩，他不是別人。”
事實上，連佛陀的父親都沒有辦法認出他已經不再一樣了。他仍然把他看作自己的兒子，他說：“你到底是掉進什麼愚蠢的念頭裏？回到皇宮裏來。你到底在幹什麼？我的王國已經快要崩毀了，我也愈來愈老了，你需要回來照顧這一切。”
佛陀可憐的父親根本沒有發現，佛陀其實已經成為一個永恆國度的國王。那些有眼睛的人會把佛陀視為大師、神或神的兒子，他們會用這類的字眼來稱呼到達第六個身體的人。
第七個身體是永遠無法在肉身體中到達的。在肉身體之中，你最多只能來到第六個身體的邊界，而從那裏看見第七個身體。你可以到達第六個身體的邊界，你可以從那裏看到那個跳躍、那個空無、那個深淵與永恆。
人們說，在佛陀的一生中有過兩次涅槃。其中一次涅槃發生在尼南迦納河岸的菩提樹下，那是在他過世之前四十年所發生的事情，那一天，他來到了第六個身體的邊緣，他在那裏停留了四十年的時間。至於佛陀過世的那一天則被稱為大涅槃，那也是他進入第七個身體的時候。每當有人問他：“如來死後會發生什麼事情？”佛陀總是回答：“如來會消失。”
這樣的回答無法滿足人們的頭腦，所以人們一次又一次的問：“在佛進入大涅槃時，到底會發生什麼事情？”佛陀總是會說：“所有一切的發生都會停止，而當所有一切都停止時，那就是大涅槃。”
只要在第六個身體上還有任何的活動發生時，那就是存在，而超越這一點之後就是空無。所以當佛陀消失時，不會有什麼被留下來。某種程度說起來，你可以說他從來沒有存在過，他就像是夢一般的消失了；他像是沙灘上的沙痕一樣，消失無綜；他也像是一條水上的波紋，消失無痕。
佛陀消失了，不留下任何痕跡的消失了。不過，這沒有辦法滿足人們的頭腦，人們總是說在某個地方、某個層面上，或是在某一個角落裏，不論距離有多遠，他應該都還存在著。事實上，在第七個身體中，他只會變成空無，無形無痕。
在第七個身體之後，不可能有任何其他新的形式出現。對於那些站在第六個身體的邊界看著第七個身體的人，他們能夠看見那個深淵，能夠看見第七個身體，所以一切關於第七個身體的言論，都是來自於站在第六個身體邊界的人，而不是已經進入第七個身體的人。那就像是有些人站在印度靠近巴基斯坦的邊界上，他會看到對面有房子、有商店、道路和行人，他會看到樹木和太陽的升起。但是，這個人仍然是站在印度這一邊。在第七個身體中，已經沒有人能夠作任何的描述與說明。
從第六個身體到第七個身體是最終極的死亡。你或許會很驚訝，阿查亞（Acharya）這個字在古老的年代裏，是指一個教導最終極死亡的人。那就是為什麼有些諺語說：“阿查亞是死亡。”當人們說那齊克塔（Nachiketa）已經到達死神那裏時，他們的意思是他已經到達阿查亞。死亡之神只能夠教導死亡，在阿查亞那裏，你唯一能夠學到的就是融解、消散與滅絕。
但是在經歷最終極死亡之前，你需要被誕生出來。到目前為止，你仍然是不存在的，你所認為的自己是一個外借而來的東西，那並不是你真正的存在，即使你失去它，也不意味著你曾經真正的擁有它。那就像是我偷了某些東西，然後又把它捐獻出去，那些東西原本就不屬於我的，所以怎麼能說是我的奉獻呢？我沒有辦法給予出不屬於我的東西。
那些所謂拋棄世俗的人並不是真正棄俗的人，因為他所拋棄的東西根本不屬於他，他怎麼能夠拋棄那些不屬於他的東西呢？宣稱自己拋棄了那些不屬於自己的東西是一種瘋狂。
只有當你離開第六個身體，進入第七個身體時，那個拋棄才會真正的發生。在那裏，你放下了自己，因為除此之外你不擁有其他任何的東西。在那裏，你離開了你的存在。
唯一真正有意義的拋棄，是在第六個身體到第七個身體之間發生的拋棄。在那之前，所有棄俗的言論都只是一種極度幼稚的說法。說“這是我的”的人是個幼稚的人，而那些說“我已經放下一切所有”的人也同樣幼稚，因為這句話裏仍然顯示了他的所有權。人們真正能夠擁有的只有自己，只是人們一直都不瞭解這一點。
所以，從第五個身體到第六個身體，你會開始知道你是誰；而從第六個身體到第七個身體，你將會放掉那個你所知道的自己。當一個人放掉自己之後，就再也沒有什麼需要達成，再也沒有什麼需要被放掉了。然後，也就沒有所謂放下不放下的問題，剩下的只會是永恆的靜止、永恆的寧靜。
在那裏，你無法說那是喜樂或是平靜的，你無法說什麼是真、什麼是假，什麼是光亮、什麼是黑暗。在那裏，沒有什麼可以說的，那就是第七個身體的狀態。
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